Dokument #1017889
IRB – Immigration and Refugee Board of Canada (Autor)
Origine de l'Ahmadiyya Movement in Islam (AMI)
L'Ahmadiyya Movement in Islam (AMI) a
été fondé en 1889 par Hadhrat Mirza Ghulam
Ahmad, musulman [traduction] « fervent », à
Qadian, dans la province du Penjab en Inde (Hammann 15 mai 1985; Al
Islam s.d.a; The Toronto Star 4 juill. 2004; BBC 8
août 2005; AI 15 mai 2001; The Columbia Encyclopedia
2001-05; The Encyclopedia of Religion 1987, 153). Les
Ahmadis, ou les adeptes de l'AMI, sont souvent appelés des
Qadianis, puisque Qadian est le lieu de naissance d'Hadhrat Mirza
Ghulam Ahmad (ibid.; The Columbia Encyclopedia
2001-05; The Encyclopedia of Islam 1986, 301; BBC 8
août 2005). En 1889, Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad a
[traduction] « annoncé qu'il avait reçu une
révélation divine l'autorisant à accepter la
baya, l'allégeance du fidèle » (1891)
(The Columbia Encyclopedia 2001-05; The Encyclopedia
of Islam 1986, 301). Selon The Encyclopedia of
Religion, les Ahmadis croient que Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad
était [traduction] « un prophète
(nabi), le réformateur attendu (mujaddid)
du XIVe siècle, le Mahdi et le Messie promis
(masih maw'ud) ainsi que la dixième incarnation
attendue du dieu hindou Vishnou » (1987, p.153; voir aussi
The Encyclopedia of Islam 1986, 301).
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad est mort en 1908, laissant la direction du mouvement à ses successeurs élus et portant le titre de Khalifas al-Masih (The Encyclopedia of Religion 1987, 154; The Encyclopedia of Islam 1986, 301; Al Islam s.d.a). Son premier successeur, Hakim Noor-ud-din, a dirigé le mouvement de 1908 jusqu'à sa mort en 1914 (The Encyclopedia of Religion 1987, 154; The Encyclopedia of Islam 1986, 301; The Columbia Encyclopedia 2001-05). Le deuxième Khalifa, Hadhrat Mirza Bashir ad-Din Mahmud Ahmad, a été à la tête du mouvement de 1914 à 1965 (The Encyclopedia of Religion 1987, 154; The Columbia Encyclopedia 2001-05); le troisième, Mirza Nasir, de 1965 à 1982 (ibid.; Al Islam s.d.d) et le quatrième, Mirza Tahir Ahmad (ibid.; The Encyclopedia of Religion 1987, 154; Hammann 15 mai 1985), de 1982 à 2003 (Al Islam s.d.d). En avril 2003, le cinquième Khalifa, Hadhrat Mirza Masroor Ahmad, a été élu; il occupait encore ce poste en juillet 2005 (Ahmadiyya Muslim Association 7 juill. 2005; The Columbia Encyclopedia 2001-05). Selon The Encyclopedia of Religion, trois des Khalifas du mouvement étaient des descendants de Ghulam Ahmad; rien ne dit qu'il faut être apparenté à Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad pour occuper la fonction de Khalifa (1987, 154). L'ouvrage poursuit en mentionnant que [traduction] « le successeur est élu par un collège d'électeurs de 300 membres responsables d'élire le candidat le plus qualifié, quels que soient ses liens de parenté » (The Encyclopedia of Religion 1987, 154).
Selon de l'information publiée sur le site Internet Al Islam, le site Internet officiel de la communauté musulmane ahmadie, le mouvement est présent dans 178 pays d' Afrique, d'Amérique du Nord et du Sud, d'Asie, d'Australasie et d'Europe (Hammann 15 mai 1985; The Encyclopedia of Religion 1987, 154; Al Islam s.d.a) et compte plus de 200 millions de membres à l'échelle mondiale (ibid.). Au Pakistan, la population ahmadie est concentrée dans les provinces du Penjab et du Sindh (International Religious Freedom Report 2004 15 sept. 2004, sect. I).
En 1947, lors de la création de l'État indépendant du Pakistan, le centre institutionnel et spirituel de l'AMI a déménagé de Qadian, en Inde, à Rabwah, dans la province du Penjab au Pakistan (ibid.; The Encyclopedia of Religion 1987, 154; The Encyclopedia of Islam 1986, 301, 302; Hammann 15 mai 1985). En 1998, l'assemblée du Penjab a adopté une résolution afin de changer le nom de Rabwah pour celui de Chenab Nagar (International Religious Freedom Report 2004 15 sept. 2004, sect. I; voir aussi MRG août 2002, 24). Le changement du nom de Rabwah allait [traduction] « à l'encontre des souhaits de la communauté ahmadie » (International Religious Freedom Report 2004 15 sept. 2004, sect. I).
D'un point de vue organisationnel, l'AMI est composé d'un conseil consultatif central connu sous le nom de Madjlis-i Mushawarat et dont la plupart des membres ont élus, d'un secrétariat central, d'un système judiciaire interne et du khalifa (The Encyclopedia of Islam 1986, 301). The Encyclopedia of Religion fournit plus de détails sur la structure organisationnelle du mouvement :
[traduction]
1 - L'association ahmadie centrale (Central Ahmadiyah Association), sous la direction d'un secrétaire en chef, est responsable de superviser les sections subordonnées, y compris celles de la trésorerie, des affaires disciplinaires et générales, des relations avec les autres communautés et le gouvernement, de l'éducation et de la formation, de l'œuvre missionnaire et apostolique, des compilations et des publications et de l'hospitalité.
2 - Le conseil consultatif du Khalifah (Advisory Council of the Khalifah) a été créé en 1922. Il compte jusqu'à 600 membres émérites nommés et élus.
3 - L'association des communautés ahmadies (Branch Associations), tant au Pakistan qu'à l'étranger, regroupe aujourd'hui la majorité des Ahmadis.
4 - Le système judiciaire islamique (Qaza) (Islamic Judicial System (Qaza)) a été créé en 1925 pour trancher les différends disciplinaires et civils entre Ahmadis.
5 - L'association des femmes (Women's Association).
6 - Les association des garçons et des hommes (Boys' and Men's Associations) s'adressent aux personnes de sexe masculin âgées de huit ans et plus.
7 - Les écoles séculières et religieuses et les établissements de formation (Secular and religious schools and training institutions) dont le collège Ta'lim-ul-Islam, qui offre les études les plus avancées.
8 - Le nouveau mouvement (Tahrik-i-Jadid) a été créé en 1934 pour améliorer la formation, la discipline et l'œuvre missionnaire.
9 - Le Majlis Nusrat Jahan, une commission chargé de la supervision et de l'expansion des écoles et des hôpitaux ahmadis en Afrique occidentale (1987, 155).
Un schisme dans l'Ahmadiyya Movement in Islam (AMI)
En 1914, à la suite du
décès du premier Khalifa, l'AMI s'est
scindé en deux : les Ahmadis et le groupe de Lahore (The
Columbia Encyclopedia 2001-05; The Encyclopedia of
Islam 1986, 301). Mohammed Ali a été le premier
Amir ( ou président) du groupe de Lahore (aussi
connu sous le nom d'Ahmadiyya Anjuman Isha'at-i-Islam) [Mouvement
Ahmadiyya de Lahore]) (The Encyclopedia of Religion 1987,
154; The Encyclopedia of Islam 1986, 302) et il l'a
dirigé jusqu'à sa mort en 1951 (ibid).
Le schisme est survenu en raison de divergences théologiques entre les deux groupes et du problème soulevé par le choix de son successeur à la suite du décès du deuxième Khalifa (The Encyclopedia of Religion 1987, 154). Les Lahoris voulaient que le mouvement respecte davantage l'islam traditionnel (The Encyclopedia of Religion 1987, 155), principalement en reconnaissant Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad en tant que réformateur (mujaddid) et non pas comme prophète (ibid.; The Encyclopedia of Islam 1986, 302; The Columbia Encyclopedia 2001-05).
Entre autres activités, les Lahoris [traduction] « publient, organisent le travail des missions à l'étranger, jouent le rôle de chef de file en matière de modernité intellectuelle (libéralisme) dans l'islam islamique, en particulier pour les musulmans anglophones » (The Encyclopedia of Islam 1986, 302). Les missions étrangères des Lahoris se trouvent à Londres, à Berlin et en Indonésie (ibid.).
Selon de l'information fournie par le trésorier du mouvement Ahmadiyya de Lahore, les Lahoris mènent leurs célébrations religieuses, y compris la prière du vendredi, dans des Jami'as ou [traduction] « lieux de rassemblement », puisqu'ils ne peuvent pas appeler leurs lieux de culte des [traduction] « mosquées » (Canada 19 juill. 1996). Le trésorier a mentionné qu'une Jami'a, [traduction] « est construite comme une mosquée, fonctionne comme une mosquée, et les prières qu'on y récite sont celles que récitent tous les musulmans » (ibid.). Toutefois, les Lahoris ne peuvent faire l'azan, l'appel à la prière, même si, en tant que musulmans, cette pratique ferait normalement partie de leurs rituels (ibid.).
Croyances
Au début des années 1880,
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad a entamé la rédaction de
Barahin-i-Ahmadiyah (également connu sous le titre
Baraheen Ahmadiyya) (The Encyclopedia of Religion
1987, 154; The Encyclopedia of Islam 1986, 301), qui
défendait l'islam et qui a été bien accueilli
par la communauté musulmane (The Encyclopedia of
Islam 1986, 301). La doctrine de Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad
était un syncrétisme [traduction] «
d'éléments indiens, soufis, islamiques et occidentaux
[et] tentait de redonnait de la vitalité à l'islam
face à l'Empire britannique, au protestantisme et à
la résurgence de l'hindouisme » (The Columbia
Encyclopedia 2001-05). Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad a
rédigé plus de 75 publications (The Encyclopedia
of Islam 1986, 302), dont Fath-i Islam (la victoire
de l'islam) et Izalah-i awham (l'éradication des
opinions fallacieuses) (The Encyclopedia of Religion 1987,
154).
Des sources ont décrit l'AMI comme étant [traduction] « une secte messianique de l'islam » (Hammann 15 mai 1985; The Columbia Encyclopedia 2001-05). Voici les principaux préceptes de cette foi :
[traduction]
1 - Les Ahmadis croient que l'école de Qadian de l'AMI est la seule [traduction] « incarnation de "l'islam authentique" » (The Columbia Encyclopedia 2001-05; The Encyclopedia of Islam 1986, 302).
2 - Même si les Ahmadis reconnaissent que Mahomet était [traduction] « le dernier et seul prophète porteur de la loi », ils croient également qu'il peut exister [traduction] « d'autres prophètes de moindre importance comme [Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad], qui renouvellera les enseignements de Mahomet » (Toronto Star 4 juill. 2004).
3 - Les Ahmadis croient que Jésus n'aura pas de second avènement, mais qu'une personne [traduction] « semblable » à lui se présentera (ibid.). En conséquence, puisque Jésus était [traduction] « mortel comme les autres prophètes de Dieu, [les Ahmadis croient que] le messianisme de Ghulam Ahmad était celui d'une personne possédant "l'esprit et la puissance" de Jésus, mais qu'il n'était pas Jésus revenu en personne » (The Encyclopedia of Religion 1987, 154).
4 - Les Ahmadis croient que Jésus a été crucifié, mais ils ne croient pas qu'il soit mort sur la croix (The Encyclopedia of Religion 1987, 154). Les Ahmadis allèguent plutôt que Jésus [traduction] « a entrepris une mission auprès des tribus perdues d'Israël en Afghanistan et au Cachemire » (Hammann 15 mai 1985). Les Ahmadis croient que Jésus est mort au Cachemire et qu'il a été inhumé à Srinagar, la capitale du Cachemire (ibid.; The Encyclopedia of Islam 1986, 301; Hammann 15 mai 1985; The Encyclopedia of Religion 1987, 154).
5 - Les Ahmadis s'opposent fortement à la notion de djihad armée (Hammann 15 mai 1985; The Toronto Star 4 juill. 2004). L'AMI [traduction] « rejette fermement toute forme de violence et de terrorisme pour quelque motif que ce soit » (Al Islam s.d.a; The Toronto Star 4 juill. 2004). Les Ahmadis interprètent le djihad conformément à la doctrine de Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad : [traduction] « "le djihad de cette ère consiste à s'efforcer de faire honneur à la parole de l'islam, de réfuter les objections des détracteurs, de répandre les grâces de la foi islamique et de proclamer la vérité du Saint Prophète" » d'une façon pacifique et sécuritaire (Hammann 15 mai 1985).
Selon de l'information diffusée sur le site Internet Al Islam, l'AMI [traduction] « encourage le dialogue interconfessionnel, [...] prend la défense de l'islam et tente de corriger les malentendus au sujet de l'islam en occident. Elle agit en faveur de la paix, de la tolérance, de l'amour et de l'entente entre les fidèles de confessions différentes » (s.d.a). Les Ahmadis croient également à l'autorité du Coran (Al Islam s.d.c).
Activités de l'Ahmadiyya Movement in Islam (AMI)
L'AMI participe activement à au
travail des missions au Nigéria, au Kenya, en
Indonésie et dans le sous-continent indien (The Columbia
Encyclopedia 2001-05). Elle administre également des
projets sociaux, des établissements d'enseignement, des
services de santé, des publications islamiques et la
construction de mosquées dans ses communautés (Al
Islam s.d.a; The Encyclopedia of Islam 1986, 302; The
Columbia Encyclopedia 2001-05).
Pratiques religieuses
Selon les [traduction] « [c]onditions
d'initiation (Bai'at) de la communauté musulmane ahmadie de
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, de Qadian, le Messie promis et
Mahdi », les Ahmadis doivent participer aux rituels
suivants :
[traduction]
- « Réciter régulièrement les cinq prières quotidiennes conformément aux commandements de Dieu et du Saint Prophète.
- [Réciter] régulièrement le tahajud (prières supplémentaire récitées avant l'aube) et invoquer les darood (bénédictions) pour le Saint Prophète.
- Demander pardon quotidiennement pour ses péchés (Al Islam s.d.c).
Chaque année en décembre,
l'AMI organise un rassemblement annuel, appelé
jalsah, au cours duquel les fidèles du Pakistan et
de l'étranger se réunissent avec le Khalifa
(The Encyclopedia of Religion 1987, 155).
Devenir Ahmadi
Le statut de membre de l'AMI s'acquiert
[traduction] « soit de naissance, soit en adhérant au
mouvement en faisant une profession de foi officielle et en
acceptant des devoirs » (The Encyclopedia of Islam
1986, 301). Selon de l'information diffusée sur le site
Internet Al Islam, pour obtenir le statut d'initié de la
communauté musulmane ahmadie, il faut répondre aux
exigences suivantes : lire et comprendre les « [c]onditions
d'initiation (Bai'at) de la communauté musulmane
ahmadie de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, de Qadian, le Messie promis
et Mahdi »; lire et signer la
«déclaration d'initiation »; remplir le
formulaire de renseignements détaillés si le
demandeur ou sa famille ne sont pas encore enregistrés
auprès du bureau central national; signer et envoyer la
déclaration d'initiation et le formulaire de renseignements
détaillés au bureau central national ou au centre
local (Al Islam s.d.b). Veuillez consulter les copies de ces
formulaires en annexe.
Selon The Encyclopedia of Islam, les Ahmadis doivent donner mensuellement 25 p. 100 de leurs revenus en plus [traduction] « des autres contributions diverses escomptées » (1986, 301).
Cette réponse a été préparée par la Direction des recherches à l'aide de renseignements puisés dans les sources qui sont à la disposition du public, et auxquelles la Direction des recherches a pu avoir accès dans les délais prescrits. Cette réponse n'apporte pas, ni ne prétend apporter, de preuves concluantes quant au fondement d'une demande d'asile. Veuillez trouver ci-dessous la liste des autres sources consultées pour la réponse à cette demande d'information.
Références
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». http://www.alislam.org/introduction/full_particulars.pdf
[Date de consultation : 11 août 2005]
Autres sources consultées
Sites Internet, y compris :
Ahmadiyya Muslim Community Canada, The Ahmadiyya Portal,
Country Reports on Human Rights Practices for 2004,
Dawn, European Country of Origin Information Network
(ECOI.NET), Factiva, Freedom House, Human Rights Commission of
Pakistan (HRCP), Human Rights Watch (HRW), Réseaux
d'information régionaux intégrés (IRIN), World
News Connection (WNC).
The faith of the Ahmadiyya Movement in Islam, including its origin, beliefs and rituals (August 2005) [PAK100056.E] (Anfragebeantwortung, Englisch)