Anfragebeantwortung zu Indien: Lage der Sikhs [a 9850-1 (9850)]

21. September 2016

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Das indische Innenministerium veröffentlicht die Zahlen der letzten Volkszählung aus dem Jahr 2011 auf einer eigens dafür eingerichteten Webseite. Demnach leben im Jahr 2011 im gesamten Land insgesamt fast 21 Millionen Sikhs, davon würden rund 16 Millionen im Punjab leben:

„Population by Religious Communities

Sikhs (India, total) 20.833.116

Sikhs (State - PUNJAB Total) 16.004.754 “

(Ministry of Home Affairs, 2011)

Das in Neu Delhi ansässige Netzwerk South Asia Human Rights Documentation Centre (SAHRDC), das menschenrechtlich relevante Informationen sammelt, untersucht und verbreitet, schreibt im Juli 2015, dass Sikhismus aufgrund von Artikel 25 der Verfassung nicht durchgehend als eigene Religion gelten würde, sondern dass Sikhs, wie Jains und Buddhisten, gemeinsam zu den Hinduisten gezählt würden. Im Artikel 25 der Verfassung sei allerdings auch die Religionsfreiheit in Indien festgeschrieben:

„Sikhs are not fully recognized as a distinct religion due to Article 25 of the Constitution of India that states, ‘the reference to Hindus shall be construed as including a reference to persons professing the Sikh, Jaina, or Buddhist religion, and the reference to Hindu religious institutions shall be construed accordingly,’ lumping Sikhs, Jains, and Buddhists together as Hindus. However, Article 25 of the Constitution of India also enumerates the freedom of conscience and the freedom to profess, practice, and propagate a religion of one’s choice.” (SAHRDC, Juli 2015, S. 4)

Das US-amerikanische Außenministerium (USDOS) schreibt in seinem Bericht zu religiösen Freiheiten (Beobachtungszeitraum: 2015), dass laut der letzten Volkszählung im Jahr 2011 insgesamt 1,7 Prozent der indischen Bevölkerung Sikhs seien und dass Sikhs in Punjab die Mehrheit bilden würden.

Das USDOS merkt ebenfalls an, dass Sikhimus in der indischen Verfassung dem Hinduismus zugeordnet werde. Jegliche Bezugnahme auf Hinduismus im Verfassungstext beziehe sich auch auf Sikhismus, Jainismus und Buddhismus. Laut dem Bundesgesetz hätten Sikhs als eine von sechs religiösen Gruppen in Indien Minderheitsstatus. In der Verfassung sei festgeschrieben, dass die Regierung religiöse Minderheiten unterstütze und Rahmenverhältnisse zur Förderung der persönlichen Identität schaffe.

Im Berichtszeitraum 2015 hätten sich religiöse Gruppen laut dem USDOS über die Untätigkeit der Polizei bei Gewalttaten oder Feindseligkeiten beschwert. Religiöse Gruppen hätten auch berichtet, dass es unter Regierungsbeamten Vorfälle von „Hassreden“ („hate speech“) gegeben habe. Der indische Premierminister Modi habe allerdings bei einigen Anlässen öffentlich verkündet, dass er die religiöse Freiheit verteidigen werde.

Im Oktober habe es weitverbreitete und gewalttätige Proteste der Sikhs gegen die Regierung in Punjab gegeben. Die Polizei habe auf Protestanten geschossen und dabei zwei Personen getötet und 80 Personen verletzt. Die Proteste hätten in fünf Distrikten Punjabs stattgefunden. Grund der Proteste seien Berichte gewesen, laut denen unbekannte Täter das heilige Buch der Sikhs entweiht hätten. Bis Ende des Berichtszeitraums würden diesbezügliche Untersuchungen noch weiterlaufen. Die Polizei habe ein Duzend Protestanten wegen versuchten Mordes, Beschädigung öffentlichen Eigentums und des Tragens von illegalen Waffen festgenommen. Das USDOS berichtet auch über die Aufarbeitung der Gewaltausbrüche im Jahr 1984 bei denen 3.000 Menschen, darunter hauptsächlich Sikhs, ums Leben gekommen seien. Diesbezügliche Gerichtsverfahren würden nur langsam vorankommen und zivilgesellschaftliche AktivistInnen und Interessensverbände der Sikhs hätten sich weiterhin besorgt gezeigt, dass die Regierung daran scheitere, die Verantwortlichen zur Rechenschaft zu ziehen:

„The U.S. government estimates the total population at 1.3 billion (July 2015 estimate). According to the 2011 census, the most recent year for which disaggregated figures have been released, Hindus constitute 79.8 percent of the population, Muslims 14.2 percent, Christians 2.3 percent, and Sikhs 1.7 percent. […] Sikhs constitute the majority in Punjab.” (USDOS, 10. August 2016, Section I)

„The constitution states any reference to Hinduism is construed as containing a reference to Sikhism, Jainism, and Buddhism. Subsequent legislation recognizes Buddhism, Sikhism, and Jainism as separate religions. State governments have the power to grant minority status to religious groups that are minorities in a particular region and designate them as minorities under the law in that state. Federal law provides minority community status for six religious groups: Muslims, Sikhs, Christians, Parsis, Jains, and Buddhists. The constitution states the government will protect the existence of religious minorities and encourage conditions for the promotion of their individual identities. […]

Religious groups expressed concern about statements by certain government officials suggesting Hinduism should be taught in schools. They also complained about police inaction in incidents of violence or hostility against their members and unequal application of some laws by the government. Religious groups reported incidents of hate speech by government officials. On several occasions, such as at a meeting in February with Christians in New Delhi, Prime Minister Modi publicly stated he would defend religious freedom. In October during widespread and violent protests by Sikhs against the Punjab government, police fired on protesters, killing two and injuring 80. The protests occurred in five districts of Punjab after reports of incidents of desecration of the Sikh holy book by unknown assailants. By year’s end, an investigation was ongoing, and police had arrested more than a dozen protesters on charges of attempted murder, damaging public property, and carrying illegal arms.” (USDOS, 10. August 2016, Section II)

„There was slow progress in several court cases related to 1984 communal violence in New Delhi that resulted in the deaths of more than 3,000 people, mostly Sikhs. Civil society activists and Sikh advocacy groups continued to express concern about the government’s failure to hold accountable those responsible. On October 6, the Delhi High Court refused to extend interim bail granted to a convict serving a life term for the 1984 violence.” (USDOS, 10. August 2016, Section II)

Der im April 2016 veröffentlichte Menschenrechtbericht des USDOS (Beobachtungszeitraum: 2015) äußert sich ebenfalls zu der Aufarbeitung der Gewalt von 1984 bei der viele Sikhs ums Leben gekommen seien. Demnach habe es Entwicklungen bei den Bemühungen gegeben, die Beamten, die an den Tötungen der Sikhs beteiligt gewesen seien, zur Rechenschaft zu ziehen. Der Fall eines Politikers der Partei National Congress sei an einen anderen Richter übergeben worden, nachdem die Familien der Opfer dem Gericht ihr Misstrauen ausgesprochen hätten.

Vertriebene Familienmitglieder der Personen, die während der anti-Sikh Gewalt 1984, oder bei anderen Vorfällen von Gewalt zwischen Gemeinschaften, gestorben seien, würden nur schwer ihr wirtschaftliches Überleben sicher können. Eine Stadtteil in Neu-Dehli namens Tilak Vihar, in der hauptsäclich Überlebende der Gewalt von 1984 leben würden, trage den Namen „Witwen Kolonie“ („Widows Colony“):

„There were developments in efforts to hold officials accountable for the New Delhi anti-Sikh killings of 1984. The Delhi High Court transferred proceedings in the case pertaining to Congress leader Sajjan Kumar’s involvement in the ‘encounter’ killing in Sultanpuri during the anti-Sikh riots from one judge to another after the families of those killed cited lack of confidence in Kumar’s court.” (USDOS, 13. April 2016, Section 1a)

„Displaced family members of victims killed during the 1984 anti-Sikh violence and other instances of communal violence struggled to maintain economic livelihoods. Observers commonly called the Tilak Vihar neighborhood in New Delhi - composed largely of 1984 survivors - the ‘Widows Colony.’” (USDOS, 13. April 2016, Section 2d)

Der britische Sender BBC berichtet in einem Artikel vom Oktober 2015 über die vom USDOS erwähnten Proteste der Sikhs. Der Auslöser der derzeitigen Demonstrationen sei eine zerrissene Ausgabe des Guru Granth Sahib, des heiligen Buchs der Sikhs, gewesen, die im Dorf Bargari im Bezirk Faridkot gefunden worden sei. Die angebliche Entweihung des Buches habe viele verärgert und zu Protesten in dem nahgelegenen Dorf Behbal Kalan geführt, bei denen die Polizei das Feuer eröffnet habe. Die Polizei gebe an, in die Luft geschossen zu haben, es seien jedoch zwei Demonstranten getötet und duzende weitere verletzt worden. Die Tötungen hätten Mitglieder der Sikh-Gemeinschaft weiter verärgert. Demonstranten hätten daraufhin Autobahnen und Brücken blockiert und würden Ermittlungen gegen die Täter, die das heilige Buch entweiht hätten, verlangen.

Insgesamt gebe es mindestens fünf Vorfälle in unterschiedlichen Gebieten Punjabs bei denen Ausgaben des Guru Granth Sahib zerrissen worden seien. Die Polizei sage, dass sie alle Fälle untersuche und behaupte, dass es Hinweise gebe. Dutzende Menschen seien befragt worden und zumindest zwei Personen seien im Zusammenhang mit der Schändung des Buches verhaftet worden. Am 19. Oktober habe die Polizei angegeben, dass 52 weitere Personen „als Vorsichtsmaßnahme“ verhaftet worden seien. Manche Interessengruppen der Sikhs sowie manche der DemonstrantInnen hätten eine religiöse Gruppierung („religious faction“) beschuldigt, die Bücher entweiht zu haben, aber die Regierung sei nicht sicher, wer verantwortlich sei.

Indiens Innenminister Rajnath Singh habe dem Ministerpräsidenten („chief minister“) Punjabs alles an möglicher Hilfe zugesagt, um den Frieden im Bundesstaat wiederherzustellen.

Mit Anhalten der Proteste würden viele warnen, dass die Ordnung im Bundesstaat so schnell wie möglich wieder hergestellt werden müsse. Punjab sei nun fast zwei Jahrzehnte lang friedlich gewesen, in den 1980ern und 1990ern hätte es jedoch gewalttätige Aufstände für ein unabhängiges Heimatland der Sikhs gegeben. Im Jahr 1984 hätten indische Sicherheitskräfte viele militante Sikhs getötet, die den Tempel in Amritsar, den wichtigsten Temple der Sikh, übernommen hätten. Aus Rache sei die damalige Premierministerin Indira Gandhi von ihrem Leibwächter, der ein Sikh war, erschossen worden:

Sikhs in the northern Indian state of Punjab have staged protests, enforced strikes and blocked roads in several towns and cities in the past week. […] The spark for the current bout of protests came after a torn-up copy of Sri Guru Granth Sahib - Sikhism's holy book - was found in the village of Bargari, near Kot Kapura in Faridkot district. The alleged desecration of the holy book angered many who came out to protest in Behbal Kalan, a nearby village, last Wednesday. As tempers soared, police opened fire. They say they shot in the air, but two protesters were killed and dozens of others wounded. The killings have further angered Sikh community members who have taken to blocking highways and bridges, demanding action against those who they say desecrated the holy book. […]

Are all protests about one incident?

No, in the past week there have been at least five reports of copies of the Guru Granth Sahib being desecrated. Torn-up copies of the holy book have been found in different areas of the state - at Jandiala village in Jalandhar, Ludhiana, Tarn Taran near Amritsar, Kot Kapura and Gurusar Jalal village in Bathinda district in the south of the state. Police say they are investigating all the cases and claim to have some leads. Dozens of people have been questioned and at least two people have been arrested in connection with the desecrations. Police said on 19 October that another 52 had been arrested ‘as a precaution’. […] Although some Sikh lobby groups and protesters have accused ‘a religious faction’ of desecrating their holy book, the authorities say they are not sure who is to blame. […]

What are the authorities doing?

India's Home Minister Rajnath Singh has promised [Punjab] Chief Minister Badal ‘all possible help’ to restore peace in the state. […] With the protests showing no sign of dissipating, many are warning that order must be restored quickly in a state which has a troubled past. Although Punjab has been peaceful for nearly two decades, the state was the scene of a violent insurgency for an independent Sikh homeland in the 1980s and the 1990s. In 1984 Indian security forces killed many Sikh militants after they seized the Golden Temple in Amritsar, the Sikh religion's most important site. In revenge, Indira Gandhi, the then-prime minister, was shot dead by her Sikh bodyguards.” (BBC, 20. Oktober 2015)

Das bereits erwähnte in Neu-Delhi ansässige Netzwerk South Asia Human Rights Documentation Centre (SAHRDC) beschreibt im Juli 2015, dass seit dem Wahlgewinn der Bharatiya Janata Partei (BJP) im Jahr 2014, Vorfälle von Gewalt zwischen Gemeinschaften, bei denen religiöse Minderheiten wie Sikhs, Muslime und Christen von ultra-nationalistischen Hinduisten angegriffen würden, und die von der Bundesregierung stillschweigend unterstützt würden, zugenommen hätten.

Bei der Bedrohung, der die religiösen Minderheiten in Indien ausgesetzt seien, handle es sich nicht nur um eine Angst vor Gewalt gegen Personen und religiöse Institutionen. Es handle sich um die Angst, dass ihre gesamte Existenz dem Risiko ausgesetzt sei, von der zunehmend fundamentalistischen hinduistischen Mehrheit dominiert zu werden:

„Its status presently as a secular democratic state notwithstanding, India has been experiencing increasing incidents of communal violence since the electoral victory of the Bharatiya Janata Party (BJP) in 2014 in which religious minorities, such as Muslims, Christians, Sikhs, are being targeted by Hindu ultra-nationalist organisations that have the tacit support from some in the central government in India. According to an interim report by a human rights activist, Dr. John Dayal, the first 300 days of the Modi’s government have been marked by 43 deaths among 600 documented cases of violence against Christians and Muslims. The threat that religious minorities face in India is not just a fear of violence against their physical bodies and religious institutions, but the fear that their very existence is at risk in a country dominated by a Hindu majority that is increasingly taking on a fundamentalist hue.” (SAHRDC, Juli 2015, S. 1)

Im April 2015 berichtet die deutsche Tageszeitung taz ebenfalls von vermehrten Angriffen auf religiöse Minderheiten seit den Wahlen 2014 und erwähnt dabei Sikhs:

„Seit dem Wahlsieg Modis häufen sich Angriffe auf religiöse Minderheiten in Indien. Extremisten wollen das Land in einen Hindustaat verwandeln. […] Der Erzbischof von Delhi blickt mit Sorge auf den Umgang der regierenden Hindu-Partei mit den Minderheiten in Indien. ‚Es geht nicht nur um uns Christen, auch Muslime, Sikhs, Jains oder Parsen werden attackiert.‘“ (taz, 13. April 2015)

Die Gesellschaft für bedrohte Völker, eine unabhängige internationale Menschenrechtsorganisation, die sich für verfolgte Minderheiten und indigene Völker einsetzt, schreibt in einer schriftlichen Stellungnahme an die Generalversammlung der Vereinten Nationen im Juni 2016 ebenfalls, dass sich religiöse Diskriminierung gegenüber Minderheiten seit dem Wahlgewinn der Bharatiya Janata Partei von Premierminister Narendra Modi in Indien verschlechtert habe und erwähnt dabei Sikhs. Religiöse Minderheiten, darunter hauptsächlich Muslime, Christen, Sikhs und Buddhisten würden täglich diskriminiert und seien Repressalien und/oder der Konversion zum Hinduismus ausgesetzt:

„Religious discrimination towards minorities in India has worsened since the Bharatiya Janata Party (hereafter, the BJP) led by Prime Minister Narendra Modi, has come into power. Religious minorities, mainly Muslims (14.2%), Christians (2.3%), Sikhs (1,7%) and Buddhists (0.7%), are being discriminated against on a daily basis and often subject to violent acts of repression and/or conversion into Hinduism. The situation of Dalits, the lowest rank of the Indian caste-based society, is also that of increased discrimination especially over land issues. Hindu extremists are often free to act, since local, regional or national police forces do not promptly act in order to stop the violence. Impunity is common among courts; this reinforces the acts of discriminations and encourages their perpetuation. The government is remaining silent about the violence that is spreading all over the country, thus tacitly allowing extremist groups to act with no fear of an actual trial. In this way, while the administration is publicly condemning international terrorist acts, it has chosen to remain silent on its national issues, where any religion outside Hinduism is perceived as a threat to the national identity.” (Gesellschaft für bedrohte Völker, 2. Juni 2016, S. 2)

Im September 2015 berichtet die indische Tageszeitung The Indian Express, dass rund 200 Sikhs gemeinsam mit Vertretern der Patidar-Kaste vor einer Rede des indischen Premierminister Narendra Modi im UNO-Hauptquartier in New York unter dem Titel „Sikhs for Justice“ (SFJ) gegen angelbliche Menschenrechtsverletzungen im Punjab und für eine Sikh-Republik („Khalistan“) demonstriert hätten. Laut eines SFJ-Anführers gebe es in Indien schwere Verstöße gegen Minderheiten, besonders Christen, Sikhs und Muslime, sowie Polizeigewalt. Mehr als 4.000 Jugendliche seien noch in Polizeihaft:

„A group of Sikhs and the Patidar community supporters have demonstrated outside the UN headquarters here, coinciding with Prime Minister Narendra Modi’s speech on Sustainable Development at a special UN summit.

Under the banner of Sikhs for Justice, over 200 Sikhs, alleging human rights violations in Punjab, demanded referendum in 2020 for a separate Khalistan. […] ‘There is massive violations against minorities, in particular against Christians, Sikhs and Muslims,’ SFJ [Sikhs for Justice] leader Bakhshish Singh Sandhu claimed Friday.

Side by side in a separate enclosure were a few dozen members of the Patidar community from Gujarat who are living in different parts of the country.

‘We want justice from police brutalities. As many as 4,000 youths are still in police custody. There has been police brutality against innocent people. So far no action has been taken against the police officials responsible for this,’ one Anil Patel claimed.” (The Indian Express, 26. September 2015)

Der indische Nachrichtensender New Delhi Television Limited (NDTL) berichtete im September 2015 ebenfalls über die Proteste in New York:

„A group of Sikhs and the Patidar community supporters have demonstrated outside the UN headquarters, coinciding with Prime Minister Narendra Modi's speech on Sustainable Development at a special UN summit. Under the banner of Sikhs For Justice (SFJ), over 200 Sikhs, alleging human rights violations in Punjab, demanded referendum in 2020 for a separate Khalistan. The protesters, raising anti-India and anti-Modi slogans, urged the world body to take steps to meet their demand.” (NDTV, 26. September 2015)

Die International Education Inc., die sich selbst als eine Vereinigung von humanitären Rechtsanwälten beschreibt, und die Interessensgruppe Sikhs for Justice haben sich im September 2015 in einem schriftlichen Statement an die Generalversammlung der Vereinten Nationen gerichtet. Demnach seien Sikhs auch 30 Jahre nach den Anschlägen des indischen Militärs auf den goldenen Temple in Amritsar von Festnahmen und Folterung betroffen und das Recht auf Versammlungs- und Meinungsfreiheit sei ihnen vorenthalten. Mehrere Anführer der Sikhs seien nach ihrer Inhaftierung verschwunden. Personen, die an den Vorfällen 1984 beteiligt gewesen seien, seien befördert worden und hätten in Sikh-Gebieten Schlüsselpositionen erhalten. Wichtiges Beispiel dafür sei Sumedh Saini, der im Jahr 2012 zum Generaldirektor der Polizei in Punjab befördert worden sei. Führungspersönlichkeiten, Organisationen und Publikationen der Sikh würden beobachtet und Personen, die öffentlich jegliche Art der Autonomiebestrebungen fördern würden, drohe die Unterstellung ein Terrorist zu sein.

Ein Teil des Problems der Sikhs in Punjab sei, neben der Nicht-Anerkennung ihres Anspruchs auf Selbstbestimmung, dass der Sikhismus nicht ganz als eigne Religion und Kultur anerkannt werde. Während Religionsfreiheit in Artikel 25 der Verfassung zwar verankert sei, werde Sikhismus als eine Art des Hinduismus angesehen. Sikhs, die es ablehnen würden als „Hindu“ betrachtet zu werden, seien einem großen Risiko ausgesetzt.

Die Sikhs im Punjab und in der Diaspora hätten immer wieder angegeben, dass Sikhs unter der Kontrolle der indischen Regierung nicht sicher seien. Die Zahl der verschwundenen Personen und der Bedrohungen würde eskalieren:

„International Educational Development, Inc., the Association of Humanitarian Lawyers, and Sikhs for Justice have been concerned about the situation of the Sikh people for many years. In our previous written statement (A/HLP/26/NGO/9 and A/HLP/26/NGO/9/Corr.1) we informed the Council that during the 30 years since the attacks by the Indian military forces on the Golden Temple in Amritsar, Sikhs are still subjected to arrest and torture. Freedom of assembly and opinion are denied. A number of Sikh leaders have disappeared after being taken into custody. Participants in the 1984 events have been promoted to key positions in the Sikh areas, notably Sumedh Saini who was promoted to the post of Director General of Police in Punjab in 2012. Sikh leaders, organizations and publications are monitored, and the people threatened with the ‘terrorist’ label if they publicly promote any form of autonomy.” (International Educational Development, Inc, 3. September 2015, S. 2)

„Part of the ongoing problem with the Sikh people in the Punjab besides that of the failure to recognize the legitimate claim to self-determination is that Sikhism as a distinct religion or culture is not fully recognized in India. Article 25 of the Constitution purports to grant freedom on religion in India, but a series of rulings by India’s Supreme Court has upheld curtailing rights and has proclaimed that Sikhism is a form of Hinduism and part of what it refers to in a 2005 decision as the ‘Hindu fold’ as an ‘Indic’ religion. In our view, this categorization of the Sikhs and the Sikh religion as a form of Hinduism is to undermine the strong claim to self-determination based on a distinct religion and culture in the historic territory. Sikhs who object to being considered ‘Hindu’ in the poorly disguised attempt to deny their self-determination claims are at great risk. India uses the concept of territorial integrity to keep the international community away from an honest reading of the history of the area. […]

The Sikh people in the Punjab and the Sikh communities in the diaspora have indicated over and over that Sikhs are not safe under the control of the India government. The numbers of disappeared and threats against them are escalating. Sikhs continue to seek and receive asylum based on clear evidence of persecution. They are now beginning to openly demonstrate against the Indian authorities claiming that their will in regards to governance is not granted and that they demand a way to show their political wishes by some form of referendum. This, of course, is likely to create serious problems in retaliation by the authorities and has led to escalating violence. India tries to keep this away from the international community by threats to the local media and by continuing to ‘polish’ Mr. Modi’s image.” (International Educational Development, Inc, 3. September 2015, S. 2-3)

Im Oktober 2015 berichtet die indische Tageszeitung The Tribune, dass der oben genannte Polizeichef Punjabs, Sumedh Singh Saini, von der Provinzregierung versetzt worden sei. Die Versetzung sei Berichten zufolge nach Intervention von Indiens Innenminister erfolgt, der sich die Woche davor mit Sumedh Singh Saini getroffen habe. Bei dem Treffen des Innenministers und des ehemaligen Polizeichefs von Punjab seien die Entwicklungen nach den bereits beschriebenen Vorfällen, bei denen die heilige Schrift der Sikhs (Guru Granth Sahib) geschändet worden sei, besprochen worden:

„Punjab Police chief Sumedh Singh Saini was on Sunday shunted out of the position by the state government. He was replaced by Suresh Arora as Director-General of Police, Punjab. The move has reportedly come at the intervention of the Union Home Minister, who had last week spoken to Chief Minister Parkash Singh Badal about the developments in Punjab in the wake of incidents of desecration of 'birs' of Guru Granth Sahib [heilige Schrift der Sikhs]. ‘Saini has been transferred,’ Punjab Home Secretary Jagpal Sandhu said, adding that he was given the new charge as Chairman of the Police Housing Corporation.” (The Tribune, 25. Oktober 2015)

In einer Anfragebeantwortung vom Mai 2015 geht das kanadische Immigration and Refugee Board (IRB) unter Berufung auf verschiedene Quellen auf die Lage von Sikhs im Bundesstaat Punjab ein (Beobachtungszeitraum: 2013 bis April 2015). So habe ein Vertreter der World Sikh Organization (WSO) in Kanada, die sich für die Rechte und den Schutz von Sikhs einsetze, angegeben, dass Sikhs, die sich für einen unabhängigen Staat einsetzen würden, oder Sikhs, die die Regierung Punjabs bei religiösen Themen herausfordern würden, sowie Aktivisten gegen Deras (Gruppen von Hindus, Sikhs, Muslimen oder Christen, die den Lehren eines spirituellen Gurus folgen) und Sikhs, die unter Verdacht stünden mit militanten Kämpfern zu sympathisieren, unter Beobachtung stünden und in manchen Fällen Haft und Folter ausgesetzt seien. Derselbe Vertreter der WSO habe angemerkt, dass es keine breit angelegte Gewalt wie in den Jahren von 1989 bis 1990 gebe, die die gesamte Sikh-Gemeinschaft betreffe. Teile der Bevölkerung der Sikhs seien aber weiterhin Schikanen, Haft und Folter aufgrund ihrer politischen oder religiösen Überzeugungen ausgesetzt.

Ein Assistenz-Professor der Politikwissenschaften am Hiram College, Ohio, der Bücher und Artikel über Sikhs in Indien veröffentlicht habe, habe angegeben, dass es keine Beweise für weit verbreitete oder systematische Misshandlungen gegen Sikhs in der Zeit von 2013 bis 2015 gegeben habe:

„In correspondence with the Research Directorate, a representative from the World Sikh Organization (WSO) of Canada, a human rights organization promoting the rights and protection of Sikhs in Canada and around the world (WSO n.d.), stated that Sikh communities that ‘advocate for and support a separate Sikh state or Khalistan [unabhängiges Land]’ or challenge the power of the state government in religious matters, activists against Deras [groups of Hindu, Sikh, Muslim or Christian devotees who follow the teachings of a spiritual guru (The Indian Express 29 Apr. 2010)], and Sikhs who are suspected of being ‘militant sympathizers’ are ‘subject to monitoring and in some cases, detention and torture’ (WSO 17 Apr. 2015). The representative also noted that ‘while Punjab has not seen a return to wide-scale violence that marked the years 1980-1995 in which the Sikh community as a whole faced hardships ... segments of the Sikh population in India continue to face harassment, detention and torture due to their political or religious beliefs’ (ibid.).

In correspondence with the Research Directorate, an assistant professor of political science at Hiram College in Hiram, Ohio, who has published books and journal articles on Sikhism in India, noted that ‘there is no evidence of widespread or systematic mistreatment of Sikhs in Punjab during the 2013-2015 period’ (19 Apr. 2015). Corroborating information could not be found among the sources consulted by the Research Directorate within the time constraints of this Response.’” (IRB, 12. Mai 2015)

In einer älteren Anfragebeantwortung vom Mai 2013 geht das IRB unter Berufung auf verschiedene Quellen auf die Lage von Sikhs außerhalb des Bundesstaates Punjab ein. Aus der Volkszählung aus dem Jahr 2001 ginge hervor, dass Sikhs in allen indischen Bundesstaaten vertreten seien. Ein Rechtsberater der World Sikh Organization (WSO) in Kanada habe angegeben, dass in fast allen indischen Großstädten eine Gemeinschaft von Sikhs vertreten sei. Besonders große Sikh-Gemeinschaften gebe es in Dehli und im Distrikt Udham Singh Nagar im Bundesstaat Uttarakhand sowie in den Bundesstaaten die an Punjab grenzen, Jammu, Rajasthan, Haryana und Himachal Pradesh. Der interimistische geschäftsführende Direktor der in Hongkong ansässigen NGO Asian Human Rights Commission (AHRC) habe ebenfalls angegeben, dass es in den Städten Indiens „starke“ Sikh-Gemeinschaften gebe, was auch für Städte im Süden des Landes gelte. Sikhs seien in allen Metropolen zu finden, da die Städte sehr multikulturell seien. Ein Mitarbeiter der internationalen Nicht-Regierungsorganisation Voices for Freedom (VFF) Asia habe in einem Telefoninterview angegeben, dass es Sikh-Gemeinschaften in Neu-Dehli und Mumbai sowie kleinere Sikh-Nachbarschaften in manchen der großen Städte Indiens gebe.

Einige Quellen würden angeben, dass Sikhs keine Probleme hätten, innerhalb Indiens umzusiedeln. Ein Mitarbeiter der VFF gab an, dass eine Umsiedelung „sehr schwer“ sei, speziell für Sikhs, die in der Landwirtschaft arbeiten würden oder nicht gut ausgebildet seien. Aufgrund von Sprachbarrieren könne es für Skihs auch schwierig sein, in den Süden des Landes zu migrieren und in manchen Bundesstaaten gebe es Restriktionen bezüglich des Landbesitzes von neu angesiedelten Einwohnern. Traditionelle Sikhs würden aufgrund ihrer Bärte und Turbane leicht zu identifizieren sein und seien laut der Mitarbeiterin des VFF daher auch bei Ausbrüchen von gemeinschaftlicher Gewalt leicht erkennbar. Ein akademischer Mitarbeiter der University of California, Berkeley (UC Berkeley) habe auch angegeben, dass die punjabische Sprache und Akzent leicht erkennbar seien:

„The majority of Sikhs live in Punjab (ibid.; MAR n.d.; VFF 12 Apr. 2013). […] There are also sizable Sikh minorities in other states (WSO Canada 17 Apr. 2013; MAR n.d.; Professor 9 Apr. 2013). According to the 2001 census, there are Sikhs living in all states in India, with over one million in Haryana, and populations of over 100,000, but less than one million in the states or union territories of Chandigarh, Delhi, Jammu and Kashmir, Madhya Pradesh, Maharashtra, Rajasthan, Uttar Pradesh, and Uttaranchal (India [2001]a). In correspondence with the Research Directorate, a legal counsel for the World Sikh Organization (WSO) of Canada explained that ‘[a]lmost every major Indian city has a Sikh community. There are very large communities in places like Delhi and Udham Singh Nagar in the state of Uttranchal (also known as the Terai area) as well as the states that border Punjab such as Jammu, Rajasthan, Haryana and Himachal Pradesh.’ (17 Apr. 2013) Similarly, in a telephone interview with the Researcher Directorate, the interim executive director of the Hong-Kong based Asian Human Rights Commission (AHRC), who is also a lawyer in India, said that there are ’strong’ Sikh communities in cities across India, including cities in the south of the country (AHRC 19 Apr. 2013). He said that Sikhs can be found in any metropolitan city in India, as the cities are very multicultural (ibid.). A legal researcher with Voices for Freedom (VFF) Asia, an international NGO with offices in India, the UK, Canada and the US (VFF n.d.a) that advocates for legal accountability and human rights (ibid. n.d.b), noted in a telephone interview with the Research Directorate that there are Sikh communities in New Delhi and Mumbai, as well as small Sikh neighbourhoods in some of the other large cities (ibid. 12 Apr. 2013). […]

Several sources indicate that Sikhs do not face difficulties relocating to other areas of India (Professor 9 Apr. 2013; AHRC 19 Apr. 2013; HRLN 12 Apr. 2013). Sikhs are reportedly free to move to any state in India (ibid.; AHRC 19 Apr. 2013). The interim executive director of AHRC explained that Sikhs face neither legal nor procedural problems relocating (ibid.). According to the 2001 census, approximately 41 million Indians had migrated between states (India [2001]b). For her part, the legal researcher at VFF stated that there is no law against relocating, but that it would be ’very hard,’ particularly for Sikh farmers, who account for the majority of Sikhs in Punjab (12 Apr. 2013). She explained that it would be possible for Sikhs who are skilled and educated to find employment outside Punjab, but that it would be difficult for those who are unskilled and uneducated (VFF Apr. 2013). She also noted that it would be difficult for Punjabi Sikhs to relocate to the southern part of the country due to language barriers (ibid.). She also said that some states--such as Rajasthan, Himachal Pradesh, Jammu and Kashmir and Maharashtra--have restrictions on people from out of state owning land (ibid.). Media sources corroborate that there are regulations limiting non-state residents from owning land in Jammu and Kashmir (UNI 18 Feb. 2008) and Himachal Pradesh (IANS 8 Apr. 2013). Further information about land regulations could not be found among the sources consulted by the Research Directorate within the time constraints of this Response. Sources note that traditional Sikhs are easily identifiable due to their beards and turbans (VFF 12 Apr. 2013; Academic 23 Apr. 2013).According to the VFF legal researcher, this poses a potential challenge for Sikhs to relocate as they are ‘easily recognizable during any communal riots’ in states outside Punjab (VFF 12 Apr. 2013). The UC Berkeley academic also noted that the Punjabi language and the Punjabi accent in Hindi are distinctive and are other factors that make Sikhs identifiable (Academic 23 Apr. 2013).”

Die vom IRB zitierten Zahlen von Sikhs in den verschiedenen Bundeststaaten Indiens würden aus den Datensätzen der Volkszählung im Jahr 2001 stammen. Die letzte Volkszählung aus dem Jahr 2011 bietet ebenfalls eine Aufschlüsselung von in unterschiedlichen Bundesstaaten lebenden Sikhs. Die Liste kann unter „Population by Religious Communities“ unter dem folgenden Link abgerufen werden:

·      Government of India Ministry of Home Affairs: Office of the Registrar General & Census Commissioner: Population by Religious Communities. Census of India 2011; 2011
http://www.censusindia.gov.in/2011census/C-01.html

 

In der oben zitierten aus dem Mai 2013 stammenden Anfragebeantwortung des kanadischen Immigration and Refugee Boards (IRB) gibt ein Mitarbeiters der Nicht-Regierungsorganisation Voices for Freedom (VFF) weiters an, dass Sikhs in manchen Regionen Indiens Probleme aufgrund von Landstreitigkeiten hätten und nennt dabei den indischen Bundesstaat Gujarat:

„The VFF [Voices for Freedom] legal researcher indicated that Sikhs have faced problems in some areas of India, including Gujarat (VFF 12 Apr. 2013). She noted that in Gujarat, the state passed legislation stating that people from outside the state cannot own land, which is retroactively affecting Sikh farmers who bought farmland and relocated from Punjab to Gujarat in the 1960s (ibid.).

Im Jänner 2015 berichtet die indische Tageszeitung The Times of India von Sikh-Bauern, die in Gujarat angegriffen worden seien und fliehen würden. Viele seien zurück nach Punjab und Ganganagar gekehrt, wo sie, nachdem sie ihr Land verkauft hätten, unter schwierigen Umständen leben würden:

„Targeted by land mafia, attacked by goons and booked by cops, Sikh farmers who had made the inhospitable terrain in Bhuj area of Gujarat cultivable, are now forced to flee the land they had made their home.

The recent attack on farmers on January 25 has only reinforced their fears and they have no plans to return anytime soon. Farmer Jagjit Singh was seriously injured in an attack allegedly by a group of local farmers in Loria village of Bhuj district. This was the second attack on Sikhs in Gujarat within a month. Some Sikh farmers have alleged that local agriculturists in connivance with politicians want to drive them out of Gujarat. This attack triggered the exit of a dozen Sikh farmers.

Many have returned to their original hometowns in Punjab and Ganganagar after giving their land on contract farming. Having sold their land, most are virtually living hand to mouth now.” (The Times of India, 30. Jänner 2015)

 

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Quellen: (Zugriff auf alle Quellen am 21. September 2016)

·      BBC News: Why are Indian Sikhs angry?, 20. Oktober 2015
http://www.bbc.co.uk/news/world-asia-india-34578463#sa-ns_mchannel=rss&ns_source=PublicRSS20-sa

·      Gesellschaft für bedrohte Völker: Written statement submitted by the Society for Threatened Peoples, a non-governmental organization in special consultative status; Religious Freedom and Protections of Minorities in India [30 May 2016] [A/HRC/32/NGO/27], 2. Juni 2016 (veröffentlicht von HRC, verfügbar auf ecoi.net)
http://www.ecoi.net/file_upload/1930_1470314765_g1611031.pdf

·      Government of India Ministry of Home Affairs: Office of the Registrar General & Census Commissioner: Population by Religious Communities. Census of India 2011, 2011
http://www.censusindia.gov.in/2011census/C-01.html

·      NDTV: Sikhs, Patels Protest Against PM Modi at UN Headquarters, 26. September 2015
http://www.ndtv.com/india-news/sikhs-patels-protest-against-pm-modi-at-un-headquarters-1223159

·      International Educational Development, Inc.: Written statement submitted by the International Educational Development, Inc., a non-governmental organization on the roster; The situation of the Sikh people in the Punjab [28 August 2015] [A/HRC/30/NGO/29], 3. September 2015 (veröffentlicht von HRC, verfügbar auf ecoi.net)
http://www.ecoi.net/file_upload/1930_1442579560_g1519846.pdf

·      IRB - Immigration and Refugee Board of Canada: India: Situation of Sikhs outside the state of Punjab, including treatment by authorities; ability of Sikhs to relocate within India, including challenges they may encounter (2009-April 2013) [IND104369.E], 13. Mai 2013 (verfügbar auf ecoi.net)
http://www.ecoi.net/local_link/248800/359138_en.html

·      IRB - Immigration and Refugee Board of Canada: India: Treatment of Sikhs in Punjab (2013-April 2015) [IND105132.E], 12. Mai 2015 (verfügbar auf ecoi.net)
http://www.ecoi.net/local_link/303417/440386_de.html

·      SAHRDC - South Asia Human Rights Documentation Centre: Communal Conflict and the Plight of Religious Minorities in India, Juli 2015
http://www.hrdc.net/Files/HRF/Monthly/HRF234.pdf

·      taz - Tageszeitung : Nationalismus in Indien: Da brannte die Kirche lichterloh, 13. April 2015 http://www.taz.de/Nationalismus-in-Indien/!158010/

·      The Indian Express: Sikhs, Patels protest against PM Narendra Modi at UN headquarters, 26. September 2015
http://indianexpress.com/article/india/india-news-india/sikhs-patels-protest-against-pm-narendra-modi-at-united-nations-headquarters/

·      The Times of India: Hounded, Sikh farmers fleeing Gujarat, 30. Jänner 2015
http://timesofindia.indiatimes.com/india/Hounded-Sikh-farmers-fleeing-Gujarat/articleshow/46061753.cms

·      The Tribune: Sumedh Saini removed as Punjab Police chief, 25. Oktober 2015
http://www.tribuneindia.com/news/punjab/sumedh-saini-removed-as-punjab-police-chief/150358.html

·      USDOS - US Department of State: Country Report on Human Rights Practices 2015 - India, 13. April 2016 (verfügbar auf ecoi.net)
http://www.ecoi.net/local_link/322482/461959_de.html

·      USDOS - US Department of State: 2015 Report on International Religious Freedom - India, 10. August 2016 (verfügbar auf ecoi.net)
http://www.ecoi.net/local_link/328426/469205_de.html