7. April 2025

In einer E-Mail-Auskunft vom 17. März 2025 beschreibt der Religionssoziologe Massimo Introvigne, dass der Begriff „Zaohui“ (召会) übersetzt „Versammlung“ oder „Kirche“ bedeute (Introvigne, 27. März 2025). In Zusammenarbeit mit dem Religionswissenschaftler John Gordon Melton erläutert er weiters, dass der Begriff „Versammlung“ (engl. „Assembly”) oder „Schreier” (engl. „Shouters”) einen von mehreren Ablegern einer internationalen evangelikalen christlichen Bewegung bezeichne, die in den 1920er Jahren in China gegründet worden sei. Im Westen werde die Bezeichnung „Ortskirche” (engl. „Local Church“) verwendet. Die Bewegung sei aus dem Predigtdienst des chinesischen Christen Watchman Nee (1903-1972) entstanden. In den 1930er Jahren habe Nee mehrere Bücher geschrieben und Kirchen in ganz China gegründet. Nach Einführung des kommunistischen Regimes habe die Kommunistischen Partei Chinas gegen ihn ermittelt und ab 1952 sei er für den Rest seines Lebens inhaftiert gewesen. Im Jahr 1948 habe Nee einen der Ältesten seiner Kirche, Witness Lee (1905-1997), ausgesandt, um die missionarische Arbeit in Taiwan zu leiten. Unter Lees Führung sei die Bewegung aufgeblüht, habe sich auf die Nachbarländer ausgebreitet und habe schließlich auch die Vereinigten Staaten erreicht (Introvigne und Melton, 27. März 2025, S. 1).

Die Glaubensgemeinschaft von Watchman Nee sei in verschiedene konkurrierende Unterströmungen gespalten. Der Hauptgrund für die Spaltung sei, dass Witness Lee, nach Kontaktverlust mit dem inhaftierten Watchman Nee, neue eigene Lehren hinzufügte habe, die einige von Nees Anhänger·innen ablehnen würden. Die Benennung dieser Gruppierungen sei immer problematisch gewesen, da Nee keinen Namen für seine Anhängerschaft gewollt habe. Witness Lee habe ursprünglich an der Idee Nees festgehalten, dass die Bewegung keinen Namen haben solle. Sei ein Name allerdings aus rechtlichen oder anderen Gründen nötig, habe er „Versammlung” („Zhaohui”) bevorzugt. Lees Bewegung sei daher sowohl in China als auch in Taiwan als „Versammlung“ („Zhaohui“) bekannt. Nee habe aufgrund seiner Lehre, dass es in jeder Stadt nur eine Kirchengemeinde geben solle, auch die Benennung „Ortskirche“ („Local Church“) verwendet. Die Bezeichnung „Ortskirche“, würde in den USA und anderen westlichen Ländern bevorzugt. In China sei die Lee-Bewegung (aber normalerweise nicht die Fraktion, die Nee akzeptiere und Lee ablehne), auch als „Schreier“ („Shouters“) bekannt. „Schreier“ sei eine von Außenstehenden geprägte Beschreibung, die sich auf die Praxis des lauten Betens („calling upon the name of the Lord”) beziehe. Da sich die Lee-Tradition generell weigere, konfessionelle Selbstbezeichnungen anzunehmen, sei der Name „Schreier“ bestehen geblieben, obwohl er von Anhänger·innen selbst nur selten akzeptiert werde. Um die Verwirrung noch zu vergrößern, werde die Bezeichnung „Schreier“ von den chinesischen Behörden im weiteren Sinne für eine Vielzahl von christlichen Gruppen verwendet, die laut beten würden, und von denen einige nicht mit der Nee-Lee-Tradition verbunden seien (Introvigne und Melton,27. März 2025, S. 1-3).

In seinem Atlas der Religion in China aus dem Jahr 2018 beschreibt Fenggang Yang, dass die „Schreier“ eine komplizierte und umstrittene Geschichte hätten. Der Begriff sei mit der Bewegung der „Ortskirche“ („Difang Jiaohui“ oder „zhaohui“) von Watchman Nee und Witness Lee verbunden. Die „Ortskirche“ habe sich jedoch aktiv von den „Schreiern“ distanziert. „Schreier“ sei eigentlich ein abwertender Begriff, der aus „Rufer“ umgewandelt worden sei, um den Eindruck zu erwecken, dass die soziale Ordnung gestört werde. Die abwertende Bezeichnung werde vom chinesischen Staat auf verschiedene Gruppen angewandt, manche davon würden sich eng an die Lehren von Witness Lee halten, andere nicht. Im Atlas der Religion in China werde der Begriff „Schreier“ verwendet, um eine politische Kategorie von Personen zu identifizieren, die kollektiv von den an „Schreier“ gerichteten Bestimmungen und Vorschriften betroffen seien (Yang, 2018, S. 60).

Der Parteistaat habe die „Schreier“ 1983 offiziell als konterrevolutionäre und häretische Sekte bezeichnet und begonnen, gegen nicht-konforme Christ·innen in Zhejiang und anderswo vorzugehen. Viele Personen seien festgenommen und zu Gefängnisstrafen verurteilt worden. Im Jahr 1995 hätten die Behörden einen neuen Begriff, „xie jiao” (übersetzt mit „böser Kult“), für „Schreier“ und andere regelwidrige religiöse Sekten eingeführt. Die Bezeichnung „Schreier“ werde jedoch in einem weiten Sinne auf verschiedene Gruppen in ganz China angewandt. Andererseits seien viele Kirchengemeinden der „Ortskirche”, die bewusst den Lehren und Praktiken von Witness Lee folgen, in einer Grauzone tätig und seien nur gelegentlich Belästigung durch Polizei ausgesetzt (Yang, 2018, S. 61). Die Congressional-Executive Commission on China (CECC) schreibt im Februar 2024 allerdings, dass, laut der Einschätzung der NGO Christian Solidarity Worldwide (CSW), die staatliche Kontrolle über religiöse Aktivitäten verstärkt worden sei. Grauzonen, innerhalb derer nichtregistrierte Kirchen bis dahin von manchen lokalen Behörden geduldet wurden, seien abgeschafft worden („closing down the gray area“) (CECC, 1. Februar 2024, S. 4).

Massimo Introvigne und John Gordon Melton schreiben in ihrer E-Mail-Auskunft vom 27. März 2025 ebenfalls, dass die „Schreier“ 1983 zu „xie jiao“ („einer Gruppe, die heterodoxe Lehren verbreite“, der Begriff werde oft fälschlich als „böser Kult” übersetzt) erklärt und verboten worden seien, lange vor Erstellung einer offiziellen Liste der „xie jiao“ im Jahr 1995. Nach Artikel 300 des chinesischen Strafgesetzbuchs sei das „Benutzen“ eines „xie jiao“ ein Verbrechen, das mit schweren Gefängnisstrafen geahndet werde, und die Gerichte würden „Benutzen“ als „in irgendeiner Eigenschaft aktiv sein“ interpretieren (Introvigne und Melton, 27. März 2025, S. 3). Der Begiff „xie jiao“ sei nur vage definiert (CECC, 1. Februar 2024, S. 5; CSW, 16. Jänner 2024). In seinem Jahresbericht vom Mai 2024 schreibt CECC, dass die Anti-Kult-Vereinigung der Kommunistischen Partei Chinas im Jahr 2023 eine aktualisierte Liste von „xie jiao“ veröffentlicht habe. „Xie jiao” sei ein historischer Begriff, der gewöhnlich mit „böse Sekten“ oder „ketzerische Lehren“ übersetzt werde und von der Partei verwendet werde, um neue religiöse Bewegungen zu bezeichnen, die sie als bedrohlich empfinde. Auf der Liste stünden Falun Gong, die Kirche des Allmächtigen Gottes, die Vereinigung der Jünger, die „Schreier“ und die Vereinigungskirche unter den ersten zehn Einträgen. Ein Experte für die Regulierung neuer religiöser Bewegungen in China habe angegeben, dass „xie jiao“ in der Reihenfolge der wahrgenommenen Bedrohung aufgelistet werde (CECC, Mai 2024, S. 96).

In seinem Bericht zu Religionsfreiheit vom Juni 2024 beschreibt das US-Außenministerium (USDOS) ebenfalls, dass die Regierung eine Reihe von christlichen Gruppen, darunter auch die „Schreier“, als Sekten oder „xie jiao“-Organisationen bezeichne. Die Mitgliedschaft in solchen Gruppen sei verboten und die Regierung führe weiterhin Anti-Kult-Kampagnen an öffentlichen Plätzen und Schulen durch (USDOS, 26. Juni 2024). Christian Solidarity Worldwide (CSW) berichtet im Jänner 2024 zu den als „Schreier“ bekannten Gruppe (andere Namen seien Versammlung „zhaohui“ oder Little Flock „xiaoqun“). Jeder, der im Besitz einer Kopie der „Wiedererlangungs-Übersetzung der Bibel“ („recovery bible”, eine mit Witness Lee verbundene Publikation der Bibel, Anmerkung ACCORD) oder von Büchern von Watchman Nee und Witness Lee sei, könne als einer der „Schreier“ eingestuft werden und gemäß Artikel 300 des Strafgesetzes wegen „Organisation oder Nutzung einer xie-jiao-Organisation zur Untergrabung des Gesetzesvollzugs“ strafrechtlich verfolgt werden. Der Besitz von 250 Exemplaren solcher Bücher könne zu einer Gefängnisstrafe von bis zu sieben Jahren führen (CSW, 16. Jänner 2024).

Laut E-Mail-Information von Introvigne und Melton seien viele „Schreier“ unter Anwendung von Artikel 300 zu Gefängnisstrafen verurteilt worden. Eine Verteidigung, die sie in Gerichtsverfahren verwenden würden, sei, dass die Regierung die „Schreier“ verboten habe, nicht aber die „Versammlung“. Die diesbezügliche Argumentationslinie sei, dass jede Gemeinde in der Lee-Tradition unabhängig sei und dass man einer Gemeinde angehöre, die nicht zu den als regierungsfeindlich beschriebenen „Schreiern“ zähle, sondern zur „Versammlung“, welche nicht gegen die Regierung sei. Laut Wissens der Autoren, Introvigne und Melton, sei dieses Argument, obwohl es von einigen der Kommunistischen Partei Chinas nahestehenden chinesischen Gelehrten mit Sympathie betrachtet werde, von chinesischen Gerichten nie akzeptiert worden. Für die Gerichte sei jeder, der den Lehren von Witness Lee folge, Teil desselben „xie jiao” (Introvigne und Melton,27. März 2025).

Eine etwas ältere Anfragebeantwortung aus dem Jahr 2019 des Immigration and Refugee Board of Canada (IRB) beschäftigt sich mit den „Schreiern“, einschließlich Ursprünge und Gründer, Grundüberzeugungen, Aktivitäten und Behandlung der Mitglieder durch die Behörden:

·      IRB - Immigration and Refugee Board of Canada: China: The "Shouters," including origins and founders, core beliefs, activities, and treatment of members by authorities (2017-October 2019) [CHN106373.E], 23. Oktober 2019
https://www.ecoi.net/en/document/2019487.html

Eine Anfragebeantwortung von ACCORD vom April 2024 beschäftigt sich mit dem Vorgehen der Behörden gegen christliche Hauskirchen (mit Fokus auf die Provinz Fujian/Fuzhou):

ACCORD - Austrian Centre for Country of Origin and Asylum Research and Documentation: Anfragebeantwortung zu China: Provinz Fujian/Fuzhou: Vorgehen der Behörden gegen christliche Hauskirchen, Sanktionen und Verdacht der Verwestlichung bei Gemeindemitgliedern; Konsequenzen für Christ·innen, die sich weigern, an einem „Umerziehungskurs“ teilzunehmen [a-12336], 12. April 2024
https://www.ecoi.net/en/document/2108148.html

Quellen: (Zugriff auf alle Quellen am 7. April 2025)

·      ACCORD - Austrian Centre for Country of Origin and Asylum Research and Documentation: Anfragebeantwortung zu China: Provinz Fujian/Fuzhou: Vorgehen der Behörden gegen christliche Hauskirchen, Sanktionen und Verdacht der Verwestlichung bei Gemeindemitgliedern; Konsequenzen für Christ·innen, die sich weigern, an einem „Umerziehungskurs“ teilzunehmen [a-12336], 12. April 2024
https://www.ecoi.net/en/document/2108148.html

·      CECC – Congressional-Executive Commission on China: Testimony of Benedict Rogers before the Congressional-Executive Commission on China, 1. Februar 2024
https://www.ecoi.net/en/file/local/2106468/Congressional+Executive+Commission+on+China+Written+Testimony+by+Benedict+Rogers.pdf

·      CECC - Congressional-Executive Commission on China: Annual Report 2023, Mai 2024
https://www.ecoi.net/en/file/local/2109540/2023_CECC_Annual_Report_0.pdf

·      CSW - Christian Solidarity Worldwide: Briefing: 'Socialist rule of law' in China, 16. Jänner 2024,
https://www.csw.org.uk/2024/01/16/report/6149/article.htm

·      Introvigne, Massimo: Email-Auskunft,27. März 2025

·      Introvigne, Massimo und Melton, John Gordon: A Note on the Local Church-Shouters-Assembly in China, Email-Auskunft,27. März 2025

·      IRB - Immigration and Refugee Board of Canada: China: The "Shouters," including origins and founders, core beliefs, activities, and treatment of members by authorities (2017-October 2019) [CHN106373.E], 23. Oktober 2019 https://www.ecoi.net/en/document/2019487.html

·      USDOS - US Department of State: 2023 Report on International Religious Freedom: China, 26. Juni 2024
https://www.ecoi.net/de/dokument/2111843.html

·      Yang, Fenggang: Atlas of Religion in China: Social and Geographical Context, Brill, 2018
https://brill.com/downloadpdf/display/book/9789004369900/BP000015.pdf

Anhang: Quellenbeschreibungen und Informationen aus ausgewählten Quellen

Die Congressional-Executive Commission on China (CECC) ist eine staatliche Einrichtung der USA, deren Aufgabe die Beobachtung der Menschenrechtslage und der Rechtsstaatlichkeit in der Volksrepublik China ist.

·      CECC – Congressional-Executive Commission on China: Testimony of Benedict Rogers before the Congressional-Executive Commission on China, 1. Februar 2024
https://www.ecoi.net/en/file/local/2106468/Congressional+Executive+Commission+on+China+Written+Testimony+by+Benedict+Rogers.pdf

„A range of new regulations regarding religious affairs have been introduced in recent years, notably the revised Regulations on Religious Affairs which took effect on February 1, 2018. These regulations, according to CSW, strengthen state control over religious activities in mainland China, closing down the gray area in which unregistered churches had until then been tolerated by some local authorities. Unregistered ‘house’ churches and other independent religious groups are under increasing pressure to either register or disband. According to the China Aid Association, ‘non-government churches, called ‘house churches’, have been outlawed completely. Many of them are ordered to join the official church system and submit to government censorship.’” (CECC, 1. Februar 2024, S. 4)

„In regard to the ‘xie jiao’ regulations, CSW stated in a January 2024 briefing that: ‘The Supreme People’s Court and the Supreme People’s Procuratorate interpreted ‘xie jiao’ as ‘illegal organisations, which, through fraudulent use of religion, qi gong, or any other name, by defying and promoting their ringleaders, or by fabricating and spreading superstitious fallacies to confuse and deceive others, grow membership and control group members, and harm society’. Such a vague definition gives the authorities power to target legitimate religious activities. A lawyer recalled a case where a house church pastor was accused for their ‘unbiblical teaching’ on suspicion of ‘spreading superstition’. Much to his amusement, the evidence produced was a doctrine document provided by a pastor affiliated with the government-approved Three Self Patriotic Movement (TPSM).” (CECC, 1. Februar 2024, S. 5)

·      CECC – Congressional-Executive Commission on China: Annual Report 2023, Mai 2024
https://www.ecoi.net/en/file/local/2109540/2023_CECC_Annual_Report_0.pdf

„This past year, the Chinese Communist Party’s Anti-Cult Association published an updated list of xiejiao, a historical term usually translated as ‘evil cults’ or ‘heretical teachings’ and used by the Party to refer to new religious movements it perceives as threatening. The list includes Falun Gong, the Church of Almighty God, the Association of Disciples, the Shouters, and the Unification Church among its top ten entries. One expert on the regulation of new religious movements in China says that the Anti-Cult Association lists xiejiao in order of perceived threat level.” (CECC, Mai 2024, S. 96)

Christian Solidarity Worldwide (CSW) ist eine christliche Advocacy-Organisation mit dem Ziel, weltweit für Religionsfreiheit einzutreten und in Sachen Religionsfreiheit auf Regierungen einzuwirken.

·      CSW – Christian Solidarity Worldwide: Briefing: 'Socialist rule of law' in China, 16. Jänner 2024
https://www.csw.org.uk/2024/01/16/report/6149/article.htm

„‘Xie jiao’

The Supreme People’s Court and the Supreme People’s Procuratorate interpreted ‘xie jiao’ as ‘illegal organisations, which, through fraudulent use of religion, qi gong, or any other name, by deifying and promoting their ringleaders, or by fabricating and spreading superstitious fallacies to confuse and deceive others, grow membership and control group members, and harm society’.

Such a vague definition gives the authorities power to target legitimate religious activities. A lawyer recalled a case where a house church pastor was accused for their ‘unbiblical teaching’ on suspicion of ‘spreading superstition’. Much to his amusement, the evidence produced was a doctrine document provided by a pastor affiliated with the government-approved Three Self Patriotic Movement (TSPM).

In July 2022, China’s Anti-Xie-Jiao Association published an article listing 25 groups which the author claims have been designated ‘xie jiao’ by ‘relevant national departments’ since the 1980s. This is not an official document, and there are no official government or legal documents defining any particular group as ‘xie jiao’ that are accessible to the public.

The process by which public security, procuratorate and courts identify ‘xie jiao’ appears to be completely arbitrary. Some groups are frequently targeted while others in the same region are largely left alone. Some house church leaders receive a fine while others are arrested and handed harsh prison sentences with a ‘xie jiao’ label.

In the case of the group known as the Shouters (‘huhan pai’; other names include Assembly ‘zhaohui’ or Little Flock ‘xiaoqun’), for example, anyone found in possession of a copy of the Recovery Bible or books written by Watchman Nee and Witness Lee may be identified as one of the Shouters and prosecuted for ‘organising or using a xie jiao organisation to undermine law enforcement’ under Article 300 of the Criminal Law; having 250 copies of such books could land someone in jail for up to seven years.” (CSW, 16. Jänner 2024)

Massimo Introvigne ist ein italienischer Religionssoziologe sowie Gründer und geschäftsführender Direktor des Zentrums für Studien über neue Religionen (CESNUR). John Gordon Melton ist ein amerikanischer Religionswissenschaftler und Gründungsdirektor des Institute for the Study of American Religion.

·      Introvigne, Massimo und Melton, John Gordon: A Note on the Local Church-Shouters-Assembly in China, Email-Auskunft, 27. März 2025

„What is called in the West the Local Church and in China more often ‘Shouters’ or ‘Assembly’ is one among different offshoots of an international Evangelical Christian tradition established in China in the 1920s. It is distinguished by the belief that there should be only one Christian church active in any given city (as a rebuke of denominational rivalries). It grew out of the ministry of Watchman Nee (1903–1972), a Chinese Christian who had been strongly influenced by the Plymouth Brethren, a Christian tradition born in the UK in the 19^th century. In the 1930s, Nee wrote several books presenting his beliefs and founded churches throughout China. Following the establishment of the Communist regime, the CCP disapproved of Nee’s activities and placed him under investigation. As a result, he was exiled from Shanghai and then, in 1952, sent to prison where he spent the rest of his life.

In 1948, Nee sent one of its church’s elders, Witness Lee (1905–1997), to lead the mission in Taiwan. Under Lee’s direction, the movement flourished and spread to neighboring countries, eventually reaching the United States. There, it attracted members from Chinese American communities and later from the general population. […]

The Watchman Nee tradition is divided into various competing sub-traditions. The main reason of the split is that Witness Lee, when he lost contact with Watchman Nee, who was in a Chinese jail, added new teachings of his own, which some of Nee’s followers rejected. Thus, the tradition is composed by (a) groups that accept as normative the writings of Watchman Nee but reject those of Witness Lee; and (b) groups that accept both the writings of Watchman Nee and Witness Lee as normative.

How these groups should be called has always been a problem, which originates from the fact that Nee did not want a name for his following, a perspective he inherited from the Brethren and from the British evangelist Theodore Austin-Sparks (1888–1971). He also developed a congregational form of church government with the larger movement tied together only by his charismatic authority, while local congregations remained independent […]

The Nee movement was called by outside observers in different ways such as ‘Little Flock’ (a name derived from their hymnal), ‘Christian Assembly,’ or the ‘Church Assembly Hall.’ The name ‘Local Church’ emerged when Nee introduced the doctrine that each city should have only one church.

Witness Lee originally maintained Nee’s idea that the movement should not have a name but, if one was needed for legal or other reasons, he preferred ‘Assembly’ (Zhaohui, 召会). Lee’s movement thus became known both in China and Taiwan as ‘Assembly’ but, since it insisted on Nee’s doctrine that in each city there should be only one congregation, he also used ‘Local Church.’ The latter name, ‘Local Church’ came to be preferred in the U.S. and other Western countries while in China ‘Assembly’ (Zhaohui) is the term most frequently used by the devotees. […]

By 1980, three factions of the Nee movement had emerged in China. One group of Nee’s followers aligned with the government-controlled Three-Self Patriotic Church and saw the Three-Self as solving, in its own way, the problems of denominational splits with that Nee was so concerned about. After all, the Three-Self Church has brought together all sort of Protestant Christians, as long as they accepted to be controlled by the Chinese Communist Party (CCP). A second faction remained independent of the Three-Self and the CCP, regarded the teachings of Nee as normative but rejected those introduced by Lee. This group insisted it should not have a name but had several names put on it by outsiders—including the ‘Little Flock’ movement (taken from their most popular song). The third faction was characterized by its acceptance of Witness Lee’s charismatic authority and its appropriation of Lee’s new teachings and practices. It is the third faction that came to identify itself as ‘Assembly’ (Zhaohui, 召会), although confusingly the name ‘Assembly’ (Zhaohui, 召会) is sometimes also used in China (by non-members) for the second faction.

One terminology used in China but not generally known abroad distinguishes between the ‘Old Local Church’ (Laodifang Jiao [Hui], 老地方教会), who accepts Nee but rejects Lee, and the ‘New Local Church’ (Difang Jiao [Hui], 地方教会), i.e., Lee’s own organization. So when one comes across the name ‘Local Church’ in China, not preceded by ‘Old’ or by ‘New’ it may refer both to the ‘old’ faction accepting only the teachings of Nee or to the ‘new’ faction accepting both Nee and Lee.

In China, the Lee movement (but normally not the faction accepting Nee and refusing Lee), is also known as ‘Shouters’ (呼喊派), a descriptive term coined by outsiders and referring to the practice of loudly ‘calling upon the name of the Lord.’ Given the Lee tradition’s general refusal to take denominational self-designations, the Shouters name stuck although it was rarely accepted by the devotees themselves. To add to the confusion, the designation ‘Shouters’ also came to be more broadly used by the Chinese authorities for a variety of Christian groups that pray loudly and refuse to join the Three Self Church, some of them not connected with the Nee-Lee tradition.

The Shouters were declared a xie jiao (‘group spreading heterodox teachings’, often mistranslated as ‘evil cult’) and banned in 1983, well before an official list of the xie jiao was compiled in 1995. Under article 300 of China’s Criminal Code, ‘using’ a xie jiao is a crime repressed by heavy jail penalties, and courts interpret ‘using’ as ‘being active in any capacity in.’ Many ‘Shouters’ were sentenced to jail terms by applying article 300. One defense they use in court cases is that the government has banned the ‘Shouters’ but not the ‘Assembly.’ They try to argue that each congregation in the Lee tradition is independent and that they belong to a congregation that is not part of the ‘Shouters,’ whom they characterize as anti-government, but of the ‘Assembly,’ which is not against the government. To the best of our knowledge, although regarded with sympathy by some CCP-connected Chinese scholars, this argument was never accepted by Chinese courts. For them, whoever follows the teachings of Witness Lee is part of the same xie jiao.” (Introvigne und Melton, 27. März 2025, S. 1-3)

Das US Department of State (USDOS) ist das US-Bundesministerium, das für die auswärtigen Angelegenheiten der Vereinigten Staaten zuständig ist.

·      USDOS – US Department of State: 2023 Report on International Religious Freedom: China, 26. Juni 2024
https://www.ecoi.net/de/dokument/2111843.html 

„The CCP maintains an extralegal, party-run security apparatus to eliminate the Falun Gong religious group and other banned organizations. The government considers Falun Gong an ‘illegal organization.’ The government continues to ban the Guanyin Method religious group (Guanyin Famen or the Way of the Goddess of Mercy) and Zhong Gong (a qigong exercise discipline). The government also characterizes a number of Christian groups as ‘cult organizations,’ including the Shouters, CAG (also known as Eastern Lightning), Society of Disciples (Mentu Hui), Full Scope Church (Quan Fanwei Jiaohui), Spirit Sect, New Testament Church, Three Grades of Servants (San Ban Puren), Association of Disciples, Established King Church, Family Federation for World Peace and Unification (Unification Church), Family of Love, and South China Church.” (USDOS, 26. Juni 2024)

„The government continued to label many religious groups, including the CAG, Shouters, All-Sphere Church, Guanyin Method, and others as cults or ‘xie jiao’ organizations. It outlawed membership in such groups and continued to conduct anticult campaigns in public venues and schools. For example, the government newspaper Guangxi Daily reported that in April, the Ningming County Political and Legal Affairs Committee held an anti-xie jiao lecture attended by more than 1,300 teachers and students at a primary school in Chengzhong Township in the Guangxi Zhuang Autonomous Region.” (USDOS, 26. Juni 2024)

Fenggang Yang ist Professor für Soziologie und Gründungsdirektorin des Zentrums für Religion und chinesische Gesellschaft an der Purdue-Universität in den USA.

·      Yang, Fenggang: Atlas of Religion in China: Social and Geographical Context, Brill, 2018
https://brill.com/downloadpdf/display/book/9789004369900/BP000015.pdf

„In the 1950s, the PRC banned religious groups outside the five recognized religions as reactionary organizations (fandong huidaomen 反动会道门). Some religious groups that formed later were labeled as counterrevolutionary organizations (fangeming zuzhi 反革命组织). Although all religions outside the associations of the five officially recognized religions are considered illegal, most of them have actually existed and operated in the gray market of legally ambiguous religions. Since the 1990s, however, the Ministry of Public Security has maintained a list of a select number of illegal religious groups that have been designated as ‘evil cults’ (xiejiao 邪教). These groups have been targets of systematic and severe crackdowns.

The so-called evil cults operate under conditions of explicit illegality and are therefore regarded as comprising the black market of religion in China. This section contains brief descriptions of many religious groups on the official list of evil cults. In our presentation, we strive to overcome three limitations. The first is a lack of scholarship on these groups, many of whom are documented only in media coverage or in informal, anecdotal accounts in magazines or on the internet. […].

The second limitation relates to the risks inherent in categorizing and describing politically and socially marginalized groups. We sometimes use names of religious groups that were coined not by the groups themselves but by their antagonists. For instance, the so-called Shouters (Huhan pai 呼喊派) are a diffuse array of practitioners who have been lumped together by government officials who speak publicly about their actions. The term ‘Shouters’ is, in fact, regarded as pejorative by many to whom the label is applied. Here we use ‘Shouters’ not to reify their existence as a homogenous religious group or network but to identify a political category of people who are collectively affected by statements and regulations directed at ‘Shouters.’ […]

1. The Shouters (Huhan pai 呼喊派)

The Shouters have a complicated and contested history. The term has been associated with the Local Church (Difang Jiaohui 地方教会 or zhaohui 召会) movement led by Watchman Nee (Ni Tuosheng 倪柝声, 1903–1972) and Witness Lee (Li Changshou 李常受, 1905–1997), which follows what they understand to be the New Testament practice of having one church per city. However, the Local Church congregations have actively distanced themselves from the Shouters and the actions attributed to them. Witness Lee advocated ‘calling on the name of the Lord Jesus’ during the worship gathering, which the followers believe is following the Bible (e.g., Romans 10:13).1 ‘Shouters’ is actually a pejorative term derived by changing ‘callers’ (huqiu 呼求) to ‘shouters’ (huhan 呼喊) to create an impression of being disruptive to social order. The pejorative label has been applied by the party-state with the support of the TSPM [Three-Self Patriotic Movement, das offizielle staatliche Aufsichtsorgan für den Protestantismus in China, Anmerkung ACCORD] to various groups that may or may not be closely following the teachings of Witness Lee. […]

In 1983, the party-state officially labeled the ‘Shouters Sect’ as a counterrevolutionary and heretical sect and began to crack down on the uncompliant Christians in Zhejiang and elsewhere who refused to join the TSPM. Many people were arrested and sentenced to prison terms. Two young men of the Local Churches in Dongyang and Yiwu were even sentenced to death or life imprisonment; they were released after serving more than 10 years in prison. In 1995, the authorities adopted a new term, xiejiao 邪教 [evil cult], for the Shouters and other unruly religious sects. Some other black-market religious groups, such as the All Scope Church and the Established King movement, have adopted some of the teaching materials of Witness Lee but deviated in some aspects of beliefs and practices. However, the Shouters Sect label has been loosely applied to various groups throughout China. On the other hand, many Local Church congregations that deliberately follow Witness Lee’s teachings and practices have been operating in the gray market with only occasional harassment from the police.” (Yang, 2018, S. 60-61)