a-5825 (ACC-IRN-5825)
Zuerst möchte ich Sie auf eine unserer Anfragebeantwortungen verweisen, die denselben Sufi-Orden zum Thema hat, nämlich a-5422 vom 12. Juni 2007.
Nach einer weiteren Recherche in unserer Länderdokumentation und im Internet können wir Ihnen zu oben genannter Fragestellung Materialien zur Verfügung stellen, die unter anderem folgende Informationen enthalten:
Der jüngste Bericht von Radio Free Europe/Radio Liberty (RFE/RL) zum Thema Sufis im Iran ist vom 16. November 2007. Er berichtet von Auseinandersetzungen zwischen Sicherheitskräften und Anhängern eines Sufi-Ordens am 11. November 2007, bei denen dutzende Menschen verletzt und verhaftet und ein Teil des Sufi-Klosters in Borujerd zerstört worden sei. Offizielle Medien hätten behauptet, Sufis hätten eine Schia-Moschee angegriffen, in der Kritik am Sufismus geübt worden sei. Laut Beobachtern wie Amnesty International hätten sich die langjährigen Spannungen zwischen den immer beliebteren Sufis und konservativen Schiiten seit der Gründung der islamischen Republik 1979 verschlimmert. Die damalige Islamische Revolution habe die Scharia als Grundlage aller Gesetze im Land festgelegt. Seit dem Machtantritt Ahmadinejads 2005 würden die iranischen Behörden Sufi-Moslems immer feindlicher gegenübertreten. Andere Richtungen des Islam als der Schiismus hätten somit in der Verfassung und im politischen und rechtlichen System nicht dieselben Rechte, ihre Angehörigen würden nicht als richtige Moslems gelten, und jede Art von Verfolgung dieser Gruppen sei im Iran erlaubt.
Nach Einschätzung des Menschenrechtsaktivisten Lahiji sei die Dämonisierung der Sufi-Moslems eine Strategie Ahmadinejads, um Personen zu diskreditieren, die die Macht der konservativen Schia-Kleriker im Iran herausfordern könnten. Am 11. November hätten die Polizei und paramilitärische Basij-Truppen Mitglieder des Nematollahi-Gonabadi-Ordens angegriffen und ihr Kloster Hossaini-ye Nematollahi Gonabadi in Borujerd mit Bulldozern zerstört. Dazu, wie es zu den Auseinandersetzungen gekommen sei, gebe es kontroverse Berichte. Laut US Department of State habe sich die Lage von religiösen Minderheiten seit Ahmadinejads Präsidentschaft verschlechtert, Maßnahmen und Rhetorik der Regierung würden eine bedrohliche Atmosphäre schaffen, die von negativen Kampagnen in den staatlich kontrollierten Medien unterstützt würde:
„Clashes in Iran this week between security forces and followers of a mystic Sufi order have underlined what international human rights groups say is the increasing "demonization" of Sufi Muslims in Iran.
Dozens of people were injured and arrested during the November 11 clashes in the western city of Borujerd, and parts of the Sufis' monastery there were destroyed. Official media said the clashes came after Sufis attacked a Shi'a mosque in the city where clerics had been criticising Sufism.
Sufism is growing in popularity in predominantly Shi'ite Iran, though officials and conservative Shi'a clerics have said it is a deviation of Islam. Indeed, there have long been tensions in Iran between Sufism and more orthodox traditions of Islam. Observers such as the human-rights group Amnesty International say these tensions have worsened -- and state tolerance for Sufi groups in Iran has diminished -- since the establishment of an Islamic republic some 28 years ago.
And since Iranian President Mahmud Ahmadinejad came to power in 2005, Iranian authorities appear to be increasingly confronting Sufi Muslims. The Islamic Revolution, which brought Iran's conservative clerics to power in 1979, also established shari'a as the basis of all laws in the country.
"For that reason, the other sections of Islam -- like Sunnis, like Ismaili, like Sufis -- not only haven't the same rights in the constitution and the political and judicial systems of Iran, they aren't considered real Muslims," Lahiji says. "For that reason, all kinds of persecution of these kinds of Muslims are permitted in Iran."
In broader terms, Lahiji sees the demonization of Sufi Muslims in Iran as a strategy by Ahmadinejad's regime aimed at discrediting individuals or groups that pose political challenges to the power of Iran's conservative Shi'a clerics.
"It's not only about the other sections of Islam. It's all the sections of society. In the last two years, the civil society of Iran -- the journalists, the students, the women, the [labor unions], the teachers, the universities -- all are victims of these very, very aggressive politics," he says. "And the other Muslim groups are [treated] the same. It's the result of the political aggression of Ahmadinejad."
The November 11 clashes pitted police and Basij paramilitary troops against members of the largest Sufi order in Iran, Nematollahi Gonabadi.
Nematollahi Gonabadi is the Sufi order with teachings that most closely resemble Shi'a Islamic traditions. Nevertheless, Iranian security forces in the end used bulldozers to demolish parts of the Sufi monastery in Borujerd, known as Hossaini-ye Nematollahi Gonabadi.
There are conflicting reports about what led to the clashes, none of which could be independently confirmed. However, by all accounts, scores of people were injured and arrested during the confrontation.
Iran's official state-run news agencies says Sufis attacked a Shi'a mosque, the Masjid an-Nabi, that is next door to their Sufi monastery.
Those reports say the Sufis were angry about criticism from Shi'a clerics that were being broadcast from loudspeakers in the mosque's minarets.
Sufis in Borujerd describe events differently. They say Shi'a clerics feel threatened by the growing popularity of the Sufi movement in Iran, especially among young people.
One Sufi follower in Borujerd told Radio Farda that Iranian authorities had invented stories about the Sufi attack on the Shi'a mosque in order to justify the destruction of the monastery. "[Authorities] spread a rumor that Sufi mystics had attacked Masjid an-Nabi and injured one of the clerics there," he said. "This very rumor gave an excuse for the [paramilitary Basij] to say that they must seek vengeance. By mobilizing forces around the city, they somehow gathered people together and attacked Hossaini-ye, [the Sufi's monastery.] They attacked first with sticks and stones, demolishing the ceiling of Hossaini-ye. Then, when they entered Hossaini-ye, the Sufis and dervishes resisted and forced them back out of the building. Then, they attacked again -- this time using tear gas and colored gases. So they occupied the Hossaini-ye. They burned it and destroyed it. They are persecuting Sufis for their religious beliefs."
Leaders of other Sufi orders contacted by RFE/RL have declined to comment on the Borujerd dispute, saying they fear their followers will be persecuted in Iran if they issue political statements about Ahmadinejad's regime.
'Threatening Atmosphere'
The U.S. State Department says respect for religious freedom in Iran is extremely poor and has been deteriorating since Ahmadinejad came to power -- especially for Sufi Muslims and members of the Baha'i Faith. In fact, just a week before the violence in Borujerd, Iranian Deputy Culture Minister Mohsen Parviz issued a statement saying there is no place for the promotion of Sufism in Shi'a-dominated Iran. The U.S. State Department says Tehran's actions and rhetoric have created a threatening atmosphere for nearly all religious minorities in Iran.
It also says Iran's government-controlled media has intensified negative campaigns against religious minorities since Ahmadinejad's election.
It notes that in late 2005, a shari'a scholar in the holy city Qom, Ayatollah Hossein Nouri-Hamedani, called for a crackdown on Sufi groups after labeling them a "danger to Islam." Since then, articles attacking Sufis have proliferated in Iranian national newspapers.” (RFE/RL, 16. November 2007)
Am 21. Mai 2007 berichtet Radio Free Europe/Radio Liberty (RFE/RL) von der Verhaftung des religiösen Führers des Nematollah-Gonabadi-Ordens, Nurali Tabandeh aka Majzub Ali Shah. Der Grund sei unbekannt, derartige Fälle würden jedoch auf verstärkten Druck auf religiöse Minderheiten wie Sufis und Derwische im Iran hinweisen. Die US-Kommission On International Religious Freedom habe eine weitere Verschlechterung im ohnehin problematischen Bereich der religiösen Freiheit festgestellt. Konservative Kleriker hätten in den vergangenen Monaten Sufismus als Gefahr für den Islam bezeichnet. Der Nematollahi-Gonabadi-Orden sei eine der größten Sufi-Gruppen im Iran:
„Prominent Iranian Sufi leader Nurali Tabandeh (aka Majzub Ali Shah) was detained today by security forces on the outskirts of the northeastern city of Gonabad. The reason for the arrest of Tabandeh, the leader of the Nematollah Gonabadi order, is unclear. High-profile cases like Tabandeh's suggest that pressure on minority religious groups, like Sufis and dervishes, has increased in Iran. The U.S. Commission On International Religious Freedom said in a May 2 statement that an already "poor" government record on religious freedom had deteriorated in the past year -- particularly for religious groups like Sufi Muslims and Evangelical Christians.
Critics are likely to claim that Iranian authorities' latest move against the leader of the Nematollahi order is another sign of intolerance toward those who do not practice Islam as it is promoted by the political and religious establishment.
Several conservative clerics have in recent months described Sufism as a danger to Islam.
Tabandeh's Nematollahi Gonabadi order is reportedly among the largest Sufi groups in Iran.” (RFE/RL, 21. Mai 2007)
Drei Tage später, am 24. Mai 2007, berichtet RFE/RL von der Entlassung Nurali Tabandehs nach einer 10-stündigen Haft in Teheran. Schon im Oktober 2006 hätten 300 Sicherheitskräfte sein Haus in Gonabad umstellt, um ihn dazu zu bringen, seine Geburtsstadt zu verlassen:
„A representative of the order told RFE/RL today that the 80-year-old Tabandeh was released in Tehran after being detained for about 10 hours.
Authorities had earlier called on Tabandeh to leave Gonabad, but Tabandeh had refused to leave his city of birth. In October, 300 security forces surrounded Tabandeh's Gonabad residence in an effort to force him to leave the city.” (RFE/RL, 24. Mai 2007)
RFE/RL hat über diesen Vorfall im Oktober 2006 berichtet: Am 10. Oktober hätten etwa 300 Sicherheitskräfte das Haus des Sufi-Anführers umstellt, nachdem er sich geweigert hätte, seine Geburtsstadt Gonabad zu verlassen, wo seit über 100 Jahren die Anführer des Derwisch-Ordens Nematollahi Gonabadi gelebt hätten und begraben seien. Die Spannungen zwischen Sufis und konservativeren Richtungen des Islam bestünden schon lange, nach Angaben von Sufis und Menschenrechtsgruppen hätten die Schikanen von Sufis jedoch seit der Übernahme der Präsidentschaft durch Ahmadinejad im August 2005 zugenommen. Im Februar sei ein Gebetshaus in Qom zerstört worden, wobei hunderte Sufis verhaftet worden seien. Viele seien mit Sicherheitskräften in Konflikt geraten und verletzt worden.
Nach Angaben des Sufi-Experten Azmayesh hätten in den letzten Monaten diffamierende Artikel in der konservativen Presse im Iran zugenommen. Den Sufis werde vorgeworfen, die Jugend irrezuführen, und sogar die Teilnahme an ihren Lesungen des Koran sei für Moslems verboten. Laut Azmayesh habe man zwar Schikanen gegen Sufis während des Ramadans befürchtet, niemand habe jedoch mit einer derartigen Respektlosigkeit gegenüber Dr. Tabandeh Majzub Ali Shah gerechnet, der ein prominenter, geachteter Richter und Universitätsprofessor sei.
Angehörige des Gonabadi-Ordens hätten angegeben, dass einige Sufis von ihren Arbeitsplätzen gekündigt, andere wiederum wegen ihres Glaubens von staatlichen Behörden diskriminiert worden seien. Außerdem werde die Literatur der Sufis eingeschränkt, und Gebetsversammlungen seien aufgelöst worden. Das US Department of State habe Repressionen gegen Sufis seitens der Regierung sowie eine steigende Dämonisierungskampagne festgestellt. Sufismus werde von konservativen Klerikern als Kult und Gefahr für den Islam bezeichnet und als unvereinbar mit dem Geist des Islam kritisiert.
Sufismus basiere auf dem Streben nach mystischer Wahrheit und nach der Erkenntnis Gottes, zu seiner Praxis würden Tanz, Musik und die Rezitation der Namen Allahs gehören. Es gebe kein verlässliche Schätzung der Anzahl der Sufis, ihr Glaube werde aber zum Leidwesen des religiösen Establishments immer beliebter im Iran:
“About 300 security forces in the northeastern Iranian city of Gonabad surrounded the residence of a prominent Sufi leader on October 10 after he refused an order to leave his city of birth. Critics call the eviction order the latest example of official harassment of minority religious groups like Sufis and dervishes. […] For more than a century, the leaders of the Nematollahi Gonabadi dervish order have lived and been buried in Gonabad, in Iran's Khorasan Province. […] There have long been tensions between dervishes -- a fraternity within Sufi tradition -- and those who favor a more conservative interpretation of Islam. But Sufi and rights groups say the harassment of Sufis has significantly increased since hard-line President Mahmud Ahmadinejad took office in August 2005. In February, a Sufi house of worship was destroyed in Qom and hundreds of Sufis were detained. Many were injured in clashes with security forces.
In May, a court sentenced 52 Sufis and their lawyers -- including Yadollahi -- to jail terms and lashings in connection with the February incident. Yadollahi was given a five-year ban on practicing law. An Iranian news agency reported that the demolished Sufi house of worship was turned into a parking lot.
Mostafa Azmayesh, a Paris-based expert on Sufism and a representative of the Nematollahi Gonabadi order, says defamatory articles and religious decrees, or fatwas, targeting Sufism have appeared in Iran's conservative press in recent months.
One of the latest fatwas was issued by Ayatollah Fazel Lankarani in the "Joumhouri Eslami" newspaper. Lankarani accused Sufis of misleading Iranian youth.
"It was said in the articles that any contact with Sufis -- particularly with the Gonabadi branch -- is not permitted," Azmayesh says. "Even participating in their Koran readings is 'haram' (forbidden to Muslims). The aim is to create pressure and discrimination against the followers of this order. There was fear that during the month of Ramadan [authorities] would take such actions, but no one imagined that they would go that far and show such disrespect to Dr. Tabandeh Majzub Ali Shah, who is a national figure, a well-respected judge, and a university professor."
Followers of the Gonabadi orders have told RFE/RL that several Sufis have been fired from their jobs recently. They also claimed that others have been discriminated against by state agencies because of their faith. Sufis say restrictions on their literature have increased and worship gatherings have been broken up.
In its annual report on religious freedoms in September, the U.S. State Department alleged growing government repression of Sufi communities and said Sufi Muslims face a mounting campaign of "demonization." […] Several conservative clerics in Iran have described Sufis as a "cult" and a "danger to Islam." Critics charge that Sufi teachings are inconsistent with the spirit of Islam. But Sufis contend that they are following the true Islam.
Sufism is based on the pursuit of mystical truth. Sufis engage in practices such as dance, music, and the recitation of Allah's divine names in pursuit of a more direct perception of God.
There are no reliable estimates of their numbers. But lawyer Yadollahi says Sufi beliefs are becoming increasingly popular in Iran, to the dismay of the clerical establishment.” (RFE/RL, 12. Oktober 2006)
Die folgenden Zitate stammen aus einem Bericht von BBC News vom 25. April 2006, der unter anderem folgende Informationen enthält: Sufismus sei im 8. Jh. im heutigen Irak entstanden und sei in den letzten Jahren im Iran immer beliebter geworden. Die Regierung fühle sich durch die Sufis bedroht, während diese sich jedoch laut dem iranischen Philosophen und Theologen Heshmatollah Riazi nicht in politische Angelegenheiten einmischen und die Gesetze einhalten würden. Es gebe keine offiziellen Statistiken, er schätze die Anzahl der Sufis im heutigen Iran auf zwei bis fünf Millionen. Vor der Islamischen Revolution 1979 seien es nur etwa 100 000 gewesen, und vor allem junge Menschen würden sich auf der Suche nach Spiritualität und Gemeinschaft Sufi-Gruppen anschließen. Auch würde die Liberalität dieser Glaubensrichtung von ihren Mitgliedern geschätzt:
„Spread of Sufism
Sufism, or Islamic mysticism, appeared in the eighth century in present-day Iraq. Iranian Sufis say Islamic mysticism has become more and more popular in the country in recent years. The authorities are concerned that Sufis will do something against them, while on the contrary, Sufis don't interfere in politics at all. They follow the law and are not opposed to the Islamic Republic - Heshmatollah Riazi, Iranian academic.
No official statistics are available, but Heshmatollah Riazi, a former professor of philosophy and theology in Iran, believes two to five million Iranians practice Sufism today - compared to only about 100,000 before Iran's Islamic Revolution of 1979. He says Iran is home to the largest number of Sufis in the Middle East.
"Sufis have nothing to gain from superficial religious thoughts, and they seek spirituality," says Mr Riazi. Nowadays, hundreds of young Iranians are increasingly joining Sufi groups. "They need something to develop love and their internal sense of freedom." Some Iranians who are attracted to Sufi sessions say their gatherings provide entertainment and camaraderie. Others say they like Sufism for its liberal view of religion. "Official religion has a series of limitations, and its limitations are much stricter than in Sufism," says 20-year-old Ashkan, a member of the New World Unity Sufi group in Iran.” (BBC News, 25. April 2006)
Weiter heißt es im Bericht von BBC News, die zunehmende Beliebtheit des Sufismus habe aber auch zu stärkeren Spannungen zwischen Sufis und Teilen des islamischen Regimes geführt. Als Beispiel werden die Geschehnisse in Qom angeführt. Es gebe aber auch die Meinung, dass die Beziehung zwischen Sufis und der Regierung generell warmherzig sei, dies behauptet etwa ein Mitglied der Kulturkommission im iranischen Parlament. Eine andere Meinung vertrete ein anonymer Regierungsbeamter – die Regierung behandle die Sufis manchmal widersprüchlich, da sie sich auf unklare Gesetze stütze:
“Growing tensions
Many Iranian Sufis also report that the growing popularity of Sufism has contributed to greater tensions between them and certain elements of the Islamic regime. Earlier this year, violent clashes broke out after authorities ordered the closure of a Sufi house of worship, or Husseinieh, in the central Iranian seminary city of Qom.
Members of the Nematullahi Gonabadi Sufi group say the Husseinieh was set on fire and that hundreds of their members who had refused to leave the building were arrested, although most have been released since then.
Qom's governor, Abbas Mohtaj, has said the Sufis were ordered to leave because they had begun building on the property without the necessary permits, the government-run Iran newspaper reported on its website. Mr Mohtaj has also been quoted as saying the Sufis had ties to foreign countries that were trying to create insecurity in Iran. But Riazi denies these charges and says the authorities had other motives for shutting down the Husseinieh.
"[The authorities] are concerned that Sufis will do something against them, while on the contrary, Sufis don't interfere in politics at all," says Mr Riazi, a member of the Gonabadi group, which does not have music or dancing at its gatherings. "They follow the law and are not opposed to the Islamic Republic."
Sufism and orthodoxy
In the past, certain Sufi groups have come into conflict with orthodox Islam. They caused concern among some clergy over the observance of practices that departed from traditional ritual. Some Sufis say before Iran's Islamic Revolution, Mohammad Reza Shah imprisoned some Sufi leaders. They say in the early years after the revolution, the new regime also confronted some Sufi groups - detaining some leaders and shutting down their gatherings. Sufis look to their own spiritual leaders, while Iran's official version of Islam advocates the practice of following a Marja-e taqlid, or a cleric who is an expert in Islamic jurisprudence. And in contrast to Sufis, orthodox Muslims believe that a person can never "become" God or be united with him.
Cordial relations
Many Sufis say, however, the Qom dispute was an exception to the generally cordial relations they have had with the government in recent years. And Javad Arianmanesh, a member of the Cultural Commission in Iran's parliament, says the government does not limit Sufi activities. "Sufis are one of those groups which mostly act within the framework of Islam," he says. "Also, because Sufis work within our framework [that of the Islamic Republic], there is no kind of problem for them." "Iran - contrary to the propaganda that the world spreads against it - is one of the freest countries of the world, and Sufis also are part of this country and are completely free," he says. "They can, based on their own beliefs, perform their own ceremonies."
But a government official who preferred to remain unidentified says the regime's treatment of Sufis is not always consistent because it is based on ambiguous laws. He explains that on the one hand, Sufi meetings should not be disrupted, but on the other hand, Sufis should not proselytize.
"We asked both the previous and the current governments to have more concrete laws and to form a commission to oversee Sufis' activities because regulations about their activities are contradictory," says the official, who worked for both the previous, reformist President Mohammad Khatami and the current, conservative President Mahmoud Ahmadinejad.” (BBC News, 25. April 2006)
Der Jahresbericht 2007 von Amnesty International (AI) mit Berichtszeitraum 2006 enthält zum Thema religiöse Minderheiten folgende Angaben:
„Zahlreiche Angehörige religiöser Minderheiten wurden wegen ihres Glaubens verhaftet und schikaniert.
Im Februar wurden in der Stadt Qom über 1000 Angehörige der islamischen Sufi-Gemeinschaft Nematollahi festgenommen, die friedlich gegen eine Anordnung protestierten, ihr Gotteshaus zu räumen. Die Sicherheitskräfte lösten mit Unterstützung von Mitgliedern zweier regierungstreuer Gruppierungen die Proteste gewaltsam auf und verletzten dabei mehrere hundert Teilnehmer. Im Mai wurden 52 Sufis, darunter zwei Anwälte, die die Gruppe vertraten, zu einem Jahr Haft, einer Geldstrafe und zusätzlich zur Prügelstrafe verurteilt. Die Anwälte erhielten darüber hinaus Berufsverbot. Mit einer im August von Großajatollah Fazel Lankarani erlassenen Fatwa wurden die Sufis als religiöse Gemeinschaft für »null und nichtig« erklärt.“ (AI, 23. Mai 2007)
Eine Urgent Action von Amnesty International (AI) vom 22. Februar 2006, die über die Verhaftungen in Qom berichtet, enthält folgende Hintergrundinformationen:
„Der Protest der Sufi-Gemeinschaft und seine Niederschlagung durch die Behörden verstärkt die Besorgnis über die zunehmende Tendenz im Iran, die Glaubensrichtung der islamischen Sufi-Gemeinschaft zu kriminalisieren. Im September 2005 rief ein auf Religionsangelegenheiten spezialisierter Rechtsgelehrter in Qom, Ayatollah Hossein Nouri-Hamedani, dazu auf, hart gegen Sufi-Gruppierungen in Qom durchzugreifen, da sie eine „Gefahr für den Islam“ darstellten. In zwei iranischen Zeitungen, „Jomhouri-ye Eslami“ und „Kayhan“, wurden in den vergangenen Wochen immer wieder gegen den Sufismus gerichtete Artikel veröffentlicht. Am 15. Februar 2006 bestätigte der Gouverneur der Provinz Qom, Abbas Mohtaj, gegenüber der Zeitung „Jomhouri-ye Eslami“, dass im Zusammenhang mit den Protesten 1000 Personen festgenommen und 200 verletzt worden waren. Er beschuldigte die Sufis der Beteiligung an einer ausländischen Verschwörung gegen den Iran und erklärte, „arrogante ausländische Mächte“ würden jede Gelegenheit nutzen, im iranischen Staat Unsicherheit zu verbreiten, Die Verbindungen der Sufis zum Ausland seien offensichtlich. Laut einer Aussage des Staatsanwalts von Qom vom 21. Februar 2006 sollen sich mittlerweile nur noch zehn bis 15 Personen der festgenommenen Demonstranten in Haft befinden.“ (AI, 22. Februar 2006)
„Am Montag 27. August, um 7:30 Uhr Ortszeit umstellten an die hundert Basiji das Gebetshaus der Nematollah Sufis in Karadsch, einer Stadt 40 km von Teheran, Iran. Karadsch gilt als Zentrum der iranischen Raketenindustrie.
Die Basiji beschimpften laut Augenzeugen die anwesenden Sufis und besetzten das Gelände um das Gebetshaus. Sufis interessieren sich für spirituelle Gesetzmäßigkeiten und glauben durch spirituelle Übungen, wie dem Rezitieren von Allahs göttlichen Namen, unmittelbare Wahrnehmung von Gott zu erreichen. Für fundamentalistisch gesinnte Muslime wie die Basiji, die den Koran sehr eng auslegen, ist diese Gesinnung eine Provokation. Pouran Mindokht Khaligh ist Mitglied der Basiji und wird verdächtigt Stimmung bei den Basiji gegen Sufis und gegen Mystik gemacht zu haben. Die Spannungen um das Gebetshaus wachsen, da sich mittlerweile mehr Basiji, Polizeikräfte und Spezialeinheiten einfinden, aber auch immer mehr Sufis zu ihrem Gebetshaus eilen.
Eine siebenköpfige Abordnung der Basiji betrat das Gebetshaus und drohte gegenüber dem Vertreter der Nematollah Sufis in Karadsch, Yousof Mardani, mit Gewalt und Zwangsmaßnahmen. Sie kündigten ihre Rückkehr für Dienstag 17:00 Uhr an. Vermutlich geht es wie in anderen Fällen, um die Räumung des Gebetshauses und dem Auszug der Sufis aus der Stadt.
In letzter Zeit hat das Regime im Iran Zeichen wachsender Antipathie gegenüber der Sufi Gemeinschaft im Iran an den Tag gelegt. Unter Exiliranern kursieren Vermutungen, dass solche Ereignisse sorgfältig geplant sind, um den Basiji zu ermöglichen geeignete Umstände für Konflikte mit den Sufis zu schaffen, um daraufhin Sufis als Störer der öffentlichen Ordnung hinzustellen. Parallelen, die zu den Ereignissen vom 14. Februar 2005 in Qom führten, sind nicht zu leugnen. Eine weitere Vermutung wird gestreut: der orchestrierte Auflauf sei nichts als ein Ablenkungsmanöver von anderen Ereignissen. Für welche Ereignisse ist nicht sichtbar.“ (Radio Flora, 28. August 2007)
Über eine Veranstaltung im November 2005 am Berg Baba Kuhi bzw. über deren Auflösung durch Sicherheitskräfte konnten im Rahmen einer zeitlich begrenzten Recherche mit den ACCORD derzeit zur Verfügung stehenden Mitteln keine Informationen gefunden werden. Gesucht wurde auf ecoi.net und mittels Suchmaschine Google nach folgenden Suchbegriffen: baba kuhi / baba kuhi arrest / baba kuhi detained / baba kuhi november 2005 / baba kuhi november 2005 sufi / nematollah baba kuhi / nematollah baba kuhi november 2005.
Es konnten auch weder Informationen über eine Person namens Djavad Nematollah gefunden werden, noch konnte herausgefunden werden, ob sich der religiösen Führer des Nematollah-Gonabadi-Ordens, Nurali Tabandeh, auch Majzub Ali Sha genannt, unter Hausarrest befindet.
Grundlegende Informationen in deutscher Sprache über Sufismus und seine Philosophie und Geschichte können Sie unter
http://www.sufi.at nachsehen. Auf dieser Website wird auch der Nematollah-Orden beschrieben, siehe:
Getreidemarkt 3/1+2
A-1060 Wien
Austria, Vienna
Tel: +43 1 94 14 022
Diese Informationen beruhen auf einer zeitlich begrenzten Recherche in öffentlich zugänglichen Dokumenten, die ACCORD derzeit zur Verfügung stehen. Diese Antwort stellt keine Meinung zum Inhalt eines bestimmten Ansuchens um Asyl oder anderen internationalen Schutz dar. Wir empfehlen, die verwendeten Materialien zur Gänze durchzusehen.
Quellen:
